Gemilut Hasadim
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Gemilut Hasadim (en hébreu : גמילות חסדים) (de gamol « accomplir, payer » et de hesed « générosité, bonté, grâce… ») signifie littéralement « bonté de cœur », et représente l'ensemble des bonnes actions juives (mitzvot). C'est une valeur sociale fondamentale dans la vie quotidienne des Juifs.
Origine du concept
« Nos Rabbanim ont enseigné dans une Baraïta : quatre choses pour lesquelles il y a un besoin d'encouragement constant, c'est-à-dire pour l'étude de la Torah, les bonnes actions, la prière et les « activités mondaines »[1]. Où savons-nous cela sur la Torah et les bonnes actions ? Parce qu'il est dit : “Mais sois ferme (fort) et bien résolu, en t'appliquant à agir conformément à toute la doctrine que t'a tracée mon serviteur Moïse : ne t'en écarte à droite ni à gauche, pour que tu réussisses dans toutes tes voies” (Josué 1:7): « Être fort » dans la Torah et « résolu » dans les bonnes actions… Parce qu'il est dit : “Ayez foi en Dieu… fortifie-toi et donne du courage… et continue d'avoir foi en Dieu” (Psaume 27:14). D'où… pour les activités mondaines ? Parce qu'il est dit : “Renforce-toi… Rendez-nous donc attentifs au bien de notre peuple” (2 Samuel 10:12) »
— Mishnah
« R. Yohannan a dit au Tannà : “Je suis d'accord avec vous au sujet d'une personne qui mérite le pardon de ses péchés précisément avec son étude de la Torah et de la [diffusion] de la bonté (Gemilut Hasadim) parce qu'il dit : « Par la bonté et la vérité, le péché sera pardonné »”[2] »
— Michna
Dans la religion juive, Gemilut Hasadim trouve presque la même motivation que Tzedaka ; bien que la Tzedaka soit effectuée avec de l'argent et autres soit, plus important encore, grâce à un soutien économique, nous dirions aujourd'hui stable[3] ou durable dans le temps, elle équivaut à Gemilut Hasadim en tant que modalité de l'acte ou de la formule « donner-recevoir ». D'un autre côté, les Sefirot eux-mêmes dans la Kabbale sont précisément conçus comme des « instruments dans les Treize Attributs de Dieu »[4]. L'étude de la Torah aussi et l'Avodah[5] [Quoi ?] en général, ou le service religieux pour Dieu fait par le juif pieux, ils indiquent l'amour sous forme de zèle, de passion et d'enthousiasme : la Kabbale exprime le dévot avec ces qualités « Mekaven », en plus d'être Tzadik et Hassid.
Amour au-delà… de la Vie
« Voici ! J'accepte le précepte positif sur moi “aime ton prochain comme toi-même” et j'aime chacun des enfants d'Israël avec mon âme et ma force[6] »
C'est l'essence des Mitzvot entre chaque Juif et son voisin. Gemilut Hasadim nous permet d'affirmer avec certitude que tout le monde devrait presque être prêt à « mourir » dans la prononciation de la dernière lettre hébraïque de Shema, une prière adressée à tout le peuple hébreu attestant précisément de l'unité de Dieu[7].
Pentateuque et Midrash
Le patriarche Avraham et Sarah possèdent Chesed, l'un des Sefirot représentant la bonté, la miséricorde ou la clémence : Avraham et Sarah « ont créé des âmes », indiquant ainsi qu'elles menaient avec amour et justice beaucoup d'êtres humains dans les voies de la foi en Dieu. En fait, ils ont toujours accueilli dans leurs maisons toute personne qui avait la sincère intention de montrer plus ou moins avec force sa propre foi en Dieu :
« La fondation ou la plantation de sagesse est appelée « Jardin », une plantation qui donne des fruits. La plantation d'Avraham était l'expression ordonnée de la sagesse — de solides racines de vérité sur lesquelles tous pouvaient s'accorder. Si quelqu'un voulait saisir un concept, Avraham le lui apporterait hors de son Jardin. Le fruit qui est la sagesse pousse le destinataire à être encore plus loin, fruit secondaire lorsque les graines sont plantées … Au lieu de la sagesse, la vue de « l'hotel » veut qu'il leur ait appris comment se comporter, c'est-à-dire quelles actions sont acceptables pour Dieu. C'est ainsi qu'il a amené tous les voyageurs, grands et petits, intelligents et ternes, sous l'aile de la Shekhina… car les bonnes actions sont la force vitale et la survie continue de l'âme, de la même manière que la nourriture soutient le corps. La Torah dit en ce qui concerne les actes: “… et vivre par eux” (Lév. 18: 5) »
Le peuple juif
« …parce que je ne peux pas aller et revenir comme avant »
Le Gemilut Hasadim peut et doit être mené pour aider les autres, en particulier ses compatriotes juifs et cela doit être fait avec force. Pouquoi? Toutes les bonnes actions, Gemilut Hasadim, nécessitent souvent une dépense d'énergie, parfois à la limite et dans de rares cas au-delà, avec Kiddoush Hashem: l'histoire du peuple juif enseigne en fait qu'en l'honneur de la Kedushah les risques les plus ardus étaient confrontés devant lesquels normalement personne n'aurait le désir d'affronter.
Le Gemilut Hasadim dérive donc avant tout de l'amour du prochain, d'une foi forte en Dieu et du respect de les Mitzvot et de la Torah: il s'agit précisément d'éviter qu'un juif renonce jamais à son être comme tel, c'est-à-dire la vie religieuse juive en tant que fidèle dévot, en hébreu précisément "hassid".[8]
« (Avot 6: 9), «Ni l'argent, ni l'or, ni les pierres précieuses et les perles n'accompagnent une personne lorsqu'elle meurt; mais seulement la Torah et les bonnes actions». Alors pouvez-nous gagner à accumuler beaucoup de Torah et des bonnes actions, à nous amener à la joie et à nous encourager. Avec Dieu nous réussissons le succès dans le "domaine physique" aussi, comme vous le souhaitez. Amen. Que ce soit sa volunté! »
Dans la théologie juive, les mérites les plus importants pour le monde futur sont ceux grâce aux Mitzvot, à l'étude de la Torah et des bonnes actions, ou Gemilut Hasadim; souvent la Torah exhorte à ne avoir pas trop d'attention aux "biens matériels", qui sont également nécessaires et préférables en abondance: si l'on commence à étudier la Torah dans la pauvreté aussi, on continuera certainement dans la richesse.
Evidemment le commerce et les bénéfices doivent être en partie dirigés vers l'association caritative, ou la Tzedaka.
Mais combien plus que Gemilut Hasadim? Cela peut être fait pour les autres dans la pauvreté aussi et surtout sans avoir besoin de recevoir une récompense financière; les fondements de Gemilut Hasadim sont certainement la compassion et l'amour, ainsi que la justice pour ses frères juifs. La miséricorde est en fait synonyme de paix et, lorsqu'un juif ou une femme juive accomplit de bonnes actions pour les autres, on obtient un lien d'amitié et d'harmonie encore plus fort: comme l'histoire en témoigne, le résultat sera évidemment un élévation de la dignité de tout le peuple juif.
Aspiration divine
« Tu aimeras l'Éternel ton Dieu de tout ton cœur — de toute ton âme — et de tous tes “moyens”[9] »
Ici, donc, [Quoi ?]que Gemilut Hasadim, en tant que système de bonnes actions, ne peut être accompli qu'en un monde dans lequel l'être humain peut se déplacer librement et volontairement : bien que les actions de bonté aient un fort impact sur le plan spirituel, en fait elles sont directes au bien, elles doivent impliquer tous les efforts physiques et mariaux, avec satisfaction aussi et renoncement à soi presque complet ; l'amour en Israël brûle et brille dans le feu du devoir religieux « au nom du Ciel », leShem Shamaim, qui ne s'éteindra jamais : Dieu est la source et garde intacte sa sainte intention, qui est la Kavanah[10].
Principales Rabbanim
Sefer haZohar par Rabbi Shimon bar Yohaï
De plus, également dans Sefer haZohar (233-236) de rabbi Shimon bar Yohaï, il est discuté de la question jusqu'à affirmer que la proclamation de Dieu, décrite dans Bereshit, « Voici ! Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance », se réfère aux actes de charité et de compassion.
Saadia Gaon
Le célèbre Saadia Gaon s'est beaucoup consacré à l'étude aussi, selon la théologie du mérite et de la punition dans le judaïsme éthique, des caractéristiques psycho-attitudinales et de certaines typologies du transgresseur et des modalités dans lesquelles il s'inscrit. Un exemple est en fait la tendance à rejeter la bonté manifeste des autres personnes, donc un obstacle et un danger pour les deux catégories exprimées ici.
« Aujourd'hui… et à jamais ! »
« Rabbi ‘Halafta ben Dossa de Kfar ‘Hanania dit : «Lorsque dix[11] personnes sont assises à étudier la Torah, la présence de Dieu règne sur elles, car il est dit : Le Tout-Puissant Se tient parmi l’assemblée de Dieu. Et d’où sait-on qu’il en est pour cinq [personnes] aussi ? Car il est dit : Il a fondé Son faisceau sur la terre. Et d’où sait-on qu’il en est pour trois [personnes] aussi ? Car il est dit : Au milieu des juges, Il rend la justice. Et d’où sait-on qu’il en est pour deux [personnes] aussi ? Car il est dit : Alors ceux qui craignaient l’Éternel conversaient entre eux et l’Éternel prêta attention et entendit. Et d’où sait-on qu’il en est pour une seule aussi ? Car il est dit : En chaque endroit où Mon Nom sera mentionné, Je viendrai vers toi et te bénirai» »
— Pirkei Avot 3:6
Dans la religion juive, l'amitié est plus ou moins comme un devoir religieux que chacun est presque nécessairement et volontairement obligé de rechercher et donc de maintenir un lien qui va au-delà du lien social normal, comme cela se produit entre une relation commune qui n'est pas une profonde amitié : c'est ce qu'on appelle Havruta, qui de toute évidence dans le judaïsme est basée sur l'échange mutuel des enseignements de la Torah dans la foi en Dieu… et, comme il est répété, « dans la Torah… il y a tout ».
« Lorsque R. Yohannan a terminé le livre de Job, il a dit ceci : “La fin de l'homme: doit mourir ; et la fin d'un animal : doit être abattu. Tout le monde est destiné à mourir. Joyeuse est la personne qui a été élevée en un environnement de Torah, qui pratique pour étudier la Torah, qui fait plaisir à son Créateur et qui a grandi avec un bon nom et a quitté le monde avec un bon nom.” Salomon avait un tel homme à l'esprit quand il a dit : “Un bon nom vaut mieux que l'huile parfumée et le jour de la mort que le jour de la naissance” (Ecclésiaste 7:1) »
— Michna
Un dicton déclare : « [ou] Havruta ou la mort, » indiquant ainsi le besoin incontournable et évident de l'homme de grandir à travers une dialectique consolidée de la vérité, précisément dans la sincérité et la reconnaissance fraternelle loyale et fidèle. Moshe (Moïse), par exemple, avait également un ami : Dieu ; cela signifie que la vérité est le principal élément fondateur de tout lien social ou en tout cas d'une paix stable et durable, parfois donc éternelle. Cela signifie clairement que le moment de la mort représente également le summum des « derniers désirs dans la conscience des mourants » : nous imaginons donc que Gemilut Hasadim peut être l'œuvre que l'être humain peut accomplir précisément comme la meilleure action résultant des meilleurs désirs de bien et de paix.
Hester Panim et Gemilut Hasadim
« Par la bonté et la vérité, le péché sera pardonné. Et ailleurs, il dit : “Tu expies le péché des pères grâce à leurs enfants après eux”[12] »
— au nom de Rabbi Shimon bar Yohaï
La phase historique du Hester Panim (repentance) consiste en une fragilité spirituelle sans presque la force de se tourner vers Dieu dans la prière, donc on ne se réfère pas seulement à un athéisme radical et enraciné : il est en fait possible d'affirmer que l'athéisme a conduit à cela[pas clair], le manque généralisé de foi a entraîné une faiblesse avec la montée conséquente des instincts les plus bas, laissant peu à la vigilance de la conduite éthique et provoquant ainsi l'exacerbation de la cruauté et du cynisme, c'est le contraire du bien et de la bonté, surtout dans la souffrance. Par conséquent, il ne reste qu'une chose, la plus importante dans ces moments : le Gemilut Hasadim, un acte de bonté qui dépasse celui de la Tzedaka, cette Mitzvah indispensable aussi.
Hester Panim, c'est-à-dire une telle indifférence due à sa propre « aridité du sentiment » qu'elle correspond précisément à la recrudescence de la guerre en insensibilité pour les autres, au point de nier Dieu aussi et donc de risquer la destruction… du monde et de l'humanité : précisément Première et Seconde guerre mondiale ; le paradoxe est cependant au « point de bien »[13][pas clair] que Dieu a jugé comme favorable dans chaque être vivant[14] de manière à permettre la solidarité mutuelle qui en résulte… juste au moment où ses racines fondamentales semblaient manquer, à savoir la force et la piété, la foi et la « compréhension compatissante », parce que « l'être humain est avant tout bien ! »
Exemples de Gemilut Hasadim
La compassion et le désir du bien d'autrui, complétude individuelle, sont les deux principaux « sentiments inspirants » de Gemilut Hasadim: le Juif, une fois qu'il aura identifié une condition de difficulté ou de besoin, ressentira ainsi l'envie d'intervenir de manière équilibrée pour surmonter cela et ramener, selon ses possibilités, à une nouvelle condition favorable la personne aidée ; évidemment, cette action désintéressée et aimante (action altruiste), accroît le lien d'amitié et d'unité dans le devoir et la foi religieux ainsi que dans la confiance mutuelle.
« Et Rava a dit au nom de Ravina : Comment savons-nous que Dieu, saint et béni est-Il, aide le malade pour ses besoins ? Parce qu'il dit : “Dieu le soutient sur son lit de malade”. »
— Mishnah
Il existe de nombreux types de Gemilut Hasadim : nous nous souvenons surtout de la visite aux malades, la correction de ses coreligionnaires afin d'éviter de tomber dans une transgression ou un péché grave pour le judaïsme, du soutien dans l'étude de la Torah, également dans le lien de mariage entre le marié et la mariée, prendre soin de l'enterrement et du deuil de leurs coreligionnaires si possible et accepté, aider à faire les Mitzvot et donc aussi l'enseignement de la sagesse biblique juive, bref chaque action positive motivée par le bien et l'amour ainsi que par conscience et intelligence. Gemilut Hasadim est donc la conscience continue, avant et pendant l'action méritante, de s'engager avec soi-même avec pleine volonté avec l'objectif clair soutenu uniquement par le bien et vers le bien, un bien auquel on participe non seulement en tant que valeur éthique, morale ou spirituelle mais aussi dans toute la réalité vécue précisément par ceux qui agissent de cette manière.
Voir aussi
Notes et références
- Les « activités mondaines » sont connus dans l'éthique religieuse juive dans son ensemble comme Torah Im Dereh Eretz : dans le judaïsme, cette approche concerne les vertus et l'intégrité nécessaires pour effectuer le travail honnêtement et correctement, ainsi qu'un juste équilibre entre spiritualité et « matérialisme », privilégiant évidemment les habitudes et les valeurs religieuses mais les intégrant au quotidien
- Proverbes 16:6
- «Il existe huit niveaux de charité, chacun supérieur au suivant:
- [1] Le niveau le plus élevé, au-dessus duquel il n'y a pas de niveau supérieur, est de soutenir un ami juif en lui offrant un cadeau ou un prêt, en formant un partenariat avec lui ou en trouvant du travail pour lui…
- [2] Un niveau de charité inférieur à celui-ci: celui de donner aux pauvres sans savoir à qui il est donné et sans que le destinataire sache de qui il a reçu: de cette manière une Mitzvah est exécutée exclusivement pour le bien du Ciel. C'est comme le «fonds anonyme» qui se trouvait dans le Temple sacré, où [aussi] les Tzadikim ont donné en secret et les bons pauvres en ont profité de manière discrète. Faire un don à un fonds de bienfaisance est similaire à ce mode de bienfaisance, bien que vous ne devriez pas contribuer à un fonds de bienfaisance si vous ne savez pas si la personne qui définit le sort du fonds peut faire confiance ou non et donc sage et un administrateur « de norme », comme Rabbi Hananyah ben Teradyon»… (Maimonides, Mishne Torah 10:7-14)
- v Sefer Yetzirah
- Avodah: la théologie juive considère l'Avodah (העבודה) comme « service religieux de dévotion » consistant en la prière, l'étude de la Torah et l'enseignement, la pratique des préceptes et le respect de l'Halakhah ainsi que les caractéristiques éthiques et spirituelles contenues dans ceux-ci
- v Pirkei Avot
- v Rabbi Akiva
- v Pirkei Avot
- Devarim VI 4-9
- « Qu’est-ce que la kavana ? », sur Cheela (consulté le )
- v Minian
- Jérémie 32:18
- Enseignement de la Hassidout de Bratslav : “Juger tout le monde selon l'aspect positif”.
« Que Dieu continue à être avec moi à partir de maintenant et pour toujours afin que je puisse lutter diligemment vers mon but éternel comme je le devrais, et me donner la vie avec tout le bien qui est en moi. Puissé-je passer ma vie dans la Torah, la prière et les bonnes actions (Gemilut Hasadim) conformément à tous nos saints chemins et puis-je savoir et croire à tout moment que Dieu est bon pour tous »
— Prière de Bratslav
- v Nahman de Bratslav
