Sari la conținut

Specisism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Specisismul, discriminarea de specie, (sin.: șovinism de specie, superioritate a speciei [1], speciecentrism (de asemenea întâlnit și ca supremație umană [2]), (eng. speciesism, specieism) reprezintă discriminare în favoarea unei specii, de obicei a speciei umane, asupta altora, în special prin exploatarea sau maltratarea animalelor de către oameni, această discriminare implică atribuirea de drepturi și valori diferite sau de o atenție specială pentru indivizi, doar pe baza apartenenței lor la o anumită specie. Termenul este folosit mai ales de apărătorii drepturilor animalelor, care susțin că specisismul este un prejudiciu similar cu rasismul sau sexismul, în care tratamentul de indivizi este bazată pe apartenența la un grup și diferențele fizice irelevante din punct de vedere moral. Argumentul este că apartenența speciilor nu are nici o semnificație morală.[3]

Termenul este folosit pentru a cuprinde două idei: "specisism uman", care cuprinde excluderea tuturor animalelor de la protecția oferită de oameni, iar ideea mai generală de atribuire a valorii unei ființe, pe baza apartenenței ei la o specie, astfel încât ființele umane favorizează drepturile pentru cimpanzei peste drepturilor pentru câini din cauza asemănărilor dintre om și cimpanzeu, acesta ar fi un exemplu de "specisism om-cimpanzeu."[4]

Argumentele sunt contestate pe diverse motive, inclusiv poziția unor religii, care susțin că ființele umane au fost create ca rase superioară în statut față de alte animale, și au primit "dominația" peste ele, indiferent dacă sunt în calitate de proprietari sau delegați. Este, de asemenea, susținut că diferențele fizice dintre oameni si alte specii sunt într-adevăr relevante din punct de vedere moral, și că, pentru a nega acest lucru trebuie să te implici în antropomorfism. Astfel de susținători pot îmbrățișa în mod explicit și să accepte sarcina de specisism, argumentând că aceasta recunoaște importanța tuturor ființelor umane, și că loialitatea speciilor este justificată.[5]

Origini

Originea termenului

Conceptul general de specisism este unul vechi. Paul Waldau scrie că superioritatea faă de animale a fost în mod tradițional justificată susținând că ele există pentru uzul uman; Aristotel a făcut această afirmație în secolul al IV-lea î.Hr., la fel ca și Cicero în secolul I e.c..[6]

Termenul "specisism," și argumentul că a fost pur și simplu un prejudiciu, a apărut pentru prima dată în 1970 în broșura tipărită particular, intitulată "Speciesism", scrisă de psihologul britanic, Richard D. Ryder. Ryder a scris trei scrisori către The Daily Telegraph, în aprilie și mai 1969, cu critici asupra testelor făcute pe animale, bazate pe incidentele la care fusese martor în laboratoare, și s-a alăturat ulterior unui grup de intelectuali și scriitori din Oxford - comunitatea în curs de formare pentru drepturile animalelor, acum cunoscută sub numele de Grupul Oxford. Una dintre activitățile grupului a fost scrierea și distribuirea de broșuri cu privire la motive de îngrijorare, broșura despre specisism, scrisă pentru a protesta față de experimentele făcute pe animale, a fost una dintre ele.[7]

Richard D. Ryder a inventat termenul de "specisism" în 1970.

Ryder a susținut în broșura sa că: "De la Darwin, oamenii de știință au fost de acord că nu există o diferență esențială "magică" între om si alte animale, biologic vorbind. De ce atunci noi facem o distincție aproape total morală? Dacă toate organismele sunt pe același continuum fizic, atunci ar trebui și noi să fim, de asemenea, pe același continuum moral." El scria că, la acel moment, în Marea Britanie, 5.000.000 de animale au fost utilizate în fiecare an în experimente, și că încercarea de a obține beneficii pentru specia noastră prin maltratarea altora este "numai 'specisism' și prin urmare este un argument emoțional egoist mai degrabă decât unul rațional."[8] Ryder a folosit termenul iarăși într eseul, "Experimente pe animale", în Animals, Men and Morals (1971), o colecție de eseuri cu privire la drepturile animalelor, editate de alți trei membri ai Grupului de la Oxford, studenți, absolvenți de filozofie: Stanley și Roslind Godlovitch, și John Harris. El scria:

„La fel cum ambii termeni „rasă” și „specie”, sunt termeni vag utilizați în clasificarea creaturilor vii, conform, în mare parte, aspectului fizic, la fel poate fi făcută și o analogie între ele. Discriminarea pe motive de rasă, deși universal tolerată cu două secole în urmă, este acum condamnată la scară largă. În mod similar, se poate întâmpla ca într-o buna zi mințile luminate sa deteste "specisismul" la fel de mult cum dupa cum ei detesta acum "rasismul". Lipsa de logică în ambele forme de prejudecată este cea a felului de identificare. Dacă este acceptat ca greșit din punct de vedere moral, de a provoca în mod deliberat suferință asupra creaturilor umane nevinovate, atunci nu e decât logic de a se considera faptul că e greșit de a provoca suferință altor ființe nevinovate ale altor specii. ... E timpul să se acționeze asupra acestei logici.”[9]

Răspândirea ideei

miniatura

Termenul a fost popularizat de către filozoful australian Peter Singer, în cartea sa, Animal Liberation (1975). Singer îl cunoștea pe Ryder încă de pe vremea când era student absolvent de filosofie la Oxford.[10] El la citat pe Ryder drept cel ce a inventat termenul și l-a folosit în titlul celui de-al cincilea capitol din carte sa: "Dominația Omului ... un scurt istoric al specisismului", definindu-l ca "un prejudiciu sau atitudine părtinitoare în favoarea intereselor membrilor unei specii, cât și impotriva membrilor altor specii":

„Rasiștii ​​încalcă principiul egalității prin acordarea une importanțe mai mari intereselor membrilor propriei rase atunci când există un conflict între interesele lor și interesul celor de altă rasă. Sexiștii încalcă principiul egalității prin favorizarea intereselor prpriului sex. În mod similar, specisiștii permit interesul propriei lor specii sa fie mai presus față de interesele membrilor altor specii. Modelul este identic în fiecare caz”.[11]

Singer a afirmat dintr-o perspectivă preferințial-utilitară, scriind că specisismul încalcă principiul primării egale a intereselor, ideea bazat pe principiul lui Jeremy Bentham: "Fiecare să conteze pentru unul, și nici unul mai mult decât unul".Singer a susținut că, cu toate că pot exista diferențe între oameni și animale, ele împărtășesc capacitatea de a suferi, și noi trebuie să acordăm o atenție egală acestei suferințe. Orice poziție care permite cazuri similare să fie tratate într-un mod diferit nu se califică ca o teorie moral acceptabilă. Termenul a ajuns popular; Singer scria că a fost un cuvânt ciudat, dar că el nu s-a putut gândi la unul mai bun. A devenit articol de dicționar în Oxford English Dictionary în 1985, definit ca "discriminare împotriva sau exploatarea de specii de animale de către ființe umane, bazată pe o presupunere de superioritate a omenirii."[12] În 1994, Oxford Dictionary of Philosophy oferit o definiție mai largă: "Prin analogie cu rasismul și sexismul, poziția improprie a refuzului de respect pentru vieți, demnitate sau nevoile animalelor, altele decât specia umană." [13]

În media

În science-fiction și lucrările de fantezie, specisismul are un rol similar cu rasismul, discriminând alți savanți, ce se bazează pe un sentiment de superioritate. Aceasta variază de la ființe umane cu privire la ei înșiși ca fiind superiori altor ființe, alte ființe fiind superioare oamenilor, sau anumite ființe nonumane fiind superior ființe nonumane. Acest lucru poate avea loc în universuri terestre, extraterestre, extragalactice sau paralele.

Filme despre specisism

Vezi și

Referințe și note

  1. ^ „Английский: specieism”. Всемирная база данных по переводческим услугам. ProZ.com. Arhivat din original la 2012-03-04. Accesat în 29 июня 2008.  Parametru necunoscut |datepublished= ignorat (ajutor); Verificați datele pentru: |access-date= (ajutor)
  2. ^ Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason By Val Plumwood
  3. ^ Ryder (2009), p. 320
  4. ^ Waldau (2001), pp. 5, 23–29
  5. ^ Lafollette and Shanks (1996); courtesy link
  6. ^ Waldau (2009), p. 321
  7. ^ Ryder (2000), p. 6
  8. ^ Ryder (2010)
  9. ^ Ryder (1971), p. 81
  10. ^ Diamond (2004), p. 93; Singer (1990), pp. 120–121
  11. ^ Singer (1990), pp. 6, 9
  12. ^ Wise (2004), p. 26
  13. ^ Blackburn (1994), p. 358
  14. ^ "The Superior Human?", official website; Best (2 April 2012); Bekoff (2 April 2012).

Lectură suplimentară