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中有

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中有(梵文:antarābhava,藏文:bardo),又稱称作中陰中蘊中有身中陰身,佛教術語,意指生命在死亡之後,到下一期生命開始之前的中間存在狀態。是生命輪迴的一部份,類似於一般所說的靈魂鬼魂魂魄元神細微身等,但佛教對它有自己的理論解說。

在佛教中,不同部派對中有的概念有所爭論,說一切有部支持中有學說,但大眾部分別說部則不支持。上座部佛教否定中有理論,但漢傳佛教藏傳佛教則普遍接受中有的想法。

概論

中有身,為有情一期生命結束到下一期生命開始的中間所存在的五蘊身,是細微身的一種。類似但不同於西方所說的靈魂、中國的魂魄,一般以之為人類來世生命力的來源。在有情死亡之後,中陰身才會現起,自中陰期間會隨著因緣業報而投胎於有緣的父母,投胎時中陰身則會變滅掉,入胎識入住母胎後而出現另一個有情眾生,若因業報而出生到另外六道眾生的其中一道,則形成六道的輪迴

漢傳佛教藏傳佛教中認為有“中有”的佛教宗派,對中有是否為“實有”即“自性有”是有爭論的。一般把中陰定義為五蘊的集合,是六道中下五道或天界欲界色界眾生(補特伽羅)在一期生命完結後,至於投生之前的中間存在狀態;當生天界中之無色界者,死時即於當處成無色界,並不會經歷中有期,故此不會有中有身。

南傳上座部佛教與部份中觀派不承認有中有身,将其作為對於補特伽羅的見解之一,主張一般人死後,在死亡與投生之間是毫無間隔的,中有身并不存在。

名稱釋義

梵語antarābhava,字根來自梵語antarā,原義是介於兩者之間、中間,以及梵語bhava,意為存有存在、持有與延續,由這兩個字根組成。部派佛教時期的說一切有部論師首次為中有提出完整理論,他們將生命分成本有、死有、中有、生有等四有。他們認為,世間有情眾生,在死亡之後,在出生之前,在其間擁有的有情五蘊身,稱為中有。

中有連繫了生命的死亡,以及出生[1][2]。中有的形態,就像眾生在過世之間的外形,天人的中有外形就如天人,餓鬼的中有就像餓鬼[3],同類的中有,就可以互相看見,或是擁有天眼的修行者,也可以看见他們。中有的行動極為迅速,被業力與欲望牽引而走。如同一般的眾生,擁有完整身體與五蘊,但是他們不會被實際的物質阻礙。中有依靠香味為食,它的形態無法自在變化,保持在中有的時間也無法太久,很快就會投生到下一世去[4]

《大毘婆沙論》記載,中有的異名有揵達縛(Gandharva),求有(saṁbhavaṣin)、意成(manomaya)三者[5]。《俱舍論》中,增加了起(nirvṛtti[6]。《瑜伽師地論·本地分》記載,“中有”的名字還有:健達縛、意行、趣生。[7]

中有

說一切有部論師,解釋為何要特別提出中有的原因,一是中有的存在較為細微,難以觀察,其他三有較容易觀察[8]

第二個原因,是它只存在欲色與色界,無色界眾生沒有中有。在四生中,所有中有皆屬於化生。不歸屬五趣中的任何一趣[9]。因為這兩個理由,它與其它三有的差別較大,因此特別被稱為中有。

健達縛

健達縛的傳說起源於早期婆羅門教傳說[10],主張父母之精與健達縛結合,成為人類胞胎,被釋迦牟尼引用[11][12]

說一切有部論師,將契經中的健達縛(即乾闼婆),等同於中有[13],又稱它為食香、或香陰[14],但受到分別說部的反對,認為應解釋為蘊行[15][16]

意成

說一切有部論師,認為中有由意識所成,所以稱為意成,或意生。又可以分成,由意識所成、由業所成、由異熟所成、由淫欲所成四種。

歷史

在佛教之前,數論派曾提出細微身理論,數論派認為細微身所包裹的神我,是輪迴的主體。在死亡之後,細微身由肉體解離出來,投生到下一個生命,只有少數有神通的人可以見到。大乘佛教認為,數論派所說的細微身,等同於佛教所說的中陰。但是並沒有一個不變的細微身存在,細微身只是生命在轉變過程中的中間型態[17]

早期結集出的契經(主要是四阿含經)中沒有提到中有,中有這個名詞首次出現於部派佛教時期,最早支持中有觀念並提出完整理論的部派為說一切有部。在說一切有部最早期論書之一的《法蘊論》與《集異門論》皆提到中有[18][19],但是沒有對這個名詞做出解釋,因此在更早時期,這個名詞應該就已經出現了。在分別說部所傳《論事》中,反對中有學說,顯示這個觀念很早在部派間就有所爭議。

各部派對“中有”有不同的定義,有人將其等價於補特伽羅,則可將其溯源至犢子部正量部,如犢子部認為,存在一個「不可說我」,衪是六識的主體,攜帶著,在輪迴中投生,正量部也繼承了這種說法。說一切有部提出四有,支持中有學說,在《俱舍論》與《順正理論》中曾破斥主張無中有的其他部派。

《論事》中記載,東山住部支持中有學說。

大乘佛教,主要承襲了說一切有部經量部的中有學說。中有觀念從印度北傳至漢傳佛教,此外,在藏傳佛教中,由印度教傳入蓮花生大士那洛巴傳承的密教中陰瑜伽,將中陰分為六者。

漢傳中陰身概述

一般中國民間信仰認為人死後會變成,在北傳佛教看來卻不是這樣的。人死後,大部份亡者的心識一旦離開肉身,在投生六道任何一道之前,其心識便會因業力及對自己的執愛而得一種稱為「中陰身」的細微身,以這種身存在至因緣成熟(或最多七七四十九天)而再次投生為止。這種中陰身的所謂「身相」,並無生前實質,只是大概具身相而矣。中陰身並不享用實質的飲食,而以氣味為食[7]。中陰身與中國民間宗教所說的鬼並不相同,因為中陰身不具有生前之實質形象,也不會顯現在一般沒有神通的人眼前,亦不能改變週遭事物的狀態。

大寶積經·佛說入胎藏會》記載,中陰身的身相,是他下一生的形相。如下一生將生畜生道者,形如畜牲而身如煙色;將生於地獄道的中陰身色如焦炭,行走時是倒立而行的;將生為餓鬼者身如色,倒退而行;當生人界者,身如金色而平行;當生天界中之色界天者身色白而行動時如上升飛行一般;當生天界中之欲界天者身色亦為金色,行時如飛行上升。

北傳佛教典籍記載,中阴的时间长短不定,一般在「七七日」(49天)以内[7],但偶尔会更长。在此期间,中阴身會自然得到神通中的前五種(少分的),比如可以穿越固体,如房屋(神足通)、知道前生經歷(宿命通)。同时,也依生前所做業果報可能会看到一些幻像,这些幻像可能是由于过去所作善恶業所现,最后中阴身依善惡業果報会被某种境界幻像吸引,从而投生。

漢傳三藏中有龍樹菩薩所著《大智度論》,論中有幾處提及有中陰身。此論到了清辨論師和月稱論師時代已經在印度失傳,之後也就沒傳入西藏。

中觀派是否認同“中陰身”,這是有爭議性的:在當代學者中,有一部分人懷疑此論並非龍樹菩薩所著;而印順導師就此問題探究後肯定《大智度論》是龍樹菩薩的著作無疑。“中觀”中的“深觀”論著,如《中論》、西藏流傳的《入中論》(除了說十地菩薩的部分),重點是在破斥包括蘊處界的一切對法“自性有”的説法,問題是能否因為一個法的沒有自性,就說根本沒有這個法。

藏傳中陰身概述

密教中陰文武百尊曼荼羅

藏傳佛教中有關中陰的說法,自成一派,不同於漢傳佛教。在《中有聞教解脫》中,分成六種中陰,此生中陰、睡夢中陰、禪定中陰、臨終中陰、法性中陰以及投生中陰。

西藏有莲华生大士著《西藏度亡经》,索甲仁波切由此所著的《西藏生死書》曾畅销一时。

藏传佛教还说中阴身阶段将见到文武百尊,如能辨认出其中一位,就能觉悟解脱。

反對派的看法

部派佛教中,大眾部[20]諸部、分別說部諸部,不認同中有學說。

大眾部

大眾部認為,世間有情,在結束後,會立即轉變到下一生,不必假借中有[21]。且認為在佛經中,只有說三種業,沒有說順中有業,沒有業就沒有身。且佛經相傳,有人造五無間業,死後立即墜無間地獄,證明不必經過中有就會立即轉生。因此認為中有與佛陀教義相違。

化地部

分別說部中分裂出來的化地部主張定無中有[22]

瑜伽行唯識學派

大乘佛教中,瑜伽行唯識學派認為,投生下一世的本體,是含藏萬有的阿賴耶識,而不是中陰。不過《瑜伽師地論》主張是中有投生下一世。

中觀派

清辨月稱為代表的中觀派,認為生死是連續不停的,不能說自我離於五陰而存在,因此中陰身只是一種假名,是因為眾生的虛妄見識而產生的錯誤見解。

上座部佛教

上座部佛教《彌蘭王問經》第1卷序言記載釋迦牟尼佛預言釋迦牟尼佛入滅後會有目犍連子帝須尊者和那先尊者代表釋迦牟尼佛說明正法打擊假佛法讓正法堅固住立五千年[23]

原始佛教沒有中有(中陰身),佛教分裂後的印度阿育王時代東山住部正量部開始違背佛教主張有情眾生輪迴中間必須經過中有(中陰身),第三次結集的《論事》記載以目犍連子帝須尊者為首的一千個阿羅漢尊者批判了中有(中陰身)邪執[24]

結果東山住部正量部無法回答目犍連子帝須尊者問的問題:「中有(中陰身)存在欲界?中有(中陰身)存在色界?中有(中陰身)存在無色界?從欲界輪迴到色界中間有沒有經過中有(中陰身)?從色界輪迴到無色界中間有沒有經過中有(中陰身)?中有(中陰身)是不是卵生、胎生、濕生、化生之外的第五生?中有(中陰身)是不是五趣天人、人、鬼、畜生、地獄之外的第六趣?中有(中陰身)是不是七識住之外的第八識住?中有(中陰身)是不是九有情居之外的第十有情居?有沒有讓有情眾生成為中有(中陰身)的業?中有(中陰身)有沒有生、老、死、沒、再生?中有(中陰身)是不是由色、受、想、行、識組成?」說明中有(中陰身)特性。

上座部佛教《彌蘭王問經》第1卷序言記載釋迦牟尼佛入滅五百年後出現證得四無礙解智阿羅漢的那先尊者[25],《彌蘭王問經》第8卷第七品記載那先尊者向彌蘭王開示說明中有(中陰身)是假佛法[26]

赤銅鍱部論藏阿毘達磨主張,在上一期生命中,舊有分心的最後階段,稱為死心,一直持續到生命最後一刻,接著就進入下一期生命,形成第一個有分心,又稱結生心。在死心與結生心之間,是沒有間隔的,因此他們不存在一種可以投生輪迴的中陰身。現代上座部佛教繼承了赤銅鍱部的見解,不承認中有(中陰身)是佛法,斯里蘭卡和緬甸諸論師依據巴利三藏及所傳承的巴利三藏註釋主張:在這一世的死亡心與下一世的結生心之間,沒有任何心識剎那或“中陰身”這類的狀態存在。

中有的經典論說

入胎經

依據《入胎經》的描述,中陰身的身相,是他下一生的形相。譬如,下一生將生畜生道者,形如畜牲而身如煙色;將生於地獄道的中陰身色如焦炭,行走時是倒立而行的;將生為餓鬼者身如色,倒退而行;當生人界者,身如金色而平行;當生天界中之色界天者,身色白而行動時如上升飛行一般;當生天界中之欲界天者身色亦為金色,行時如飛行上升。此外,六道中的下五道或天界之欲、色二界之生命完結時,而當生天界中之無色界者,死時即於當處成無色界,並不會經歷中陰期,故此不會有中陰身。

阿含經

中阿含經·大品·嗏帝經》:

中阿含經·七法品·善人往經》:

雜阿含經·九五七經》:

正法念處經

正法念處經[31]記述了十七中陰有。如:

部派佛教

說一切有部

異部宗輪論》:

阿毘達磨發智論》:

大毘婆沙論》:

正量部

三彌底部論》搜集的理據:

大乘佛教

大寶積經

大寶積經·佛說入胎藏會》:

攝大乘論

無著攝大乘論·所知依分·第二》:

此段文乃無著菩薩用以論述證明阿賴耶識真實存在。文中提到中有及生有二者死生流轉之過程。論述指出,如果阿賴耶識無有存在有情生命中,則有情於前一生滅後,彼後一世不會相續流轉而有,因為欠缺阿賴耶識使令其前後二世相互呼應之故。欲界有情於六道生命終了後,結生相續時,是依其中陰身自體的宿世業力,尋得並看見與自己有緣之父母正行和合,此時中有自體染污識會對其父母之一升起了愛煩惱,並由其煩惱之遷引而得入母胎。死生剎那時,中有滅而生有起,中有染污識同時也就進入生有羯羅藍中受生。論述至此,之後仍有很長一段文來討論此染污識即是阿賴耶識。簡言之全段文之大意,是謂有情因有阿賴耶識執持根身,才會使彼無始劫以來結生相續流轉不息。

《瑜伽師地論》對於中陰身在於死生流轉的過程是有詳細的敘述。先說造作屠羊、雞、豬等其中任一惡業之人,如彼視其職業所造之惡不以為意、不思懺悔、甚或視為樂事,因此召感了下一生受生地獄道之不善罪業,而且在彼生前於其業不停的造,其罪也會不斷的增重。其人於命終之後,彼中陰身即好像做夢一般,來到了前世殺生業報所引地獄道受生之處,宛然見到了昔日同伴仍在一處作同一殺生事,由於前世重重的殺生業熏習之因,其人心生歡喜必前往參與,思惟我去和他切磋技藝一起享受嬉戲之樂。此時,由於中有的迷惑顛倒,其人感受到如真實境的各種相似覺受,也就在此時此處彼被地獄境所拘,於一剎那,其中有滅而地獄生有生,如此也就完成了死生流轉。如於當時,彼中陰身能夠不升起與他切磋技藝一起享受嬉戲之樂如此顛倒知見,則其必當無有意樂歡喜前往,若不前往,便不會為地獄所拘。(此實乃業力所引不可抗拒。要於中有能無顛倒,須於生前修習正知見。)中有將死之時,同先前死有滅中有生一般,也見到了混亂恐怖的景象,而且死生二剎那的生滅是同時進行,無有前後次第之分。又說地獄道受生之身是屬化生有情,出生的剎那,眼、耳、鼻、舌、身、意全然無缺,非如胎生須受住胎之苦。如同地獄道流轉受生如此,受苦和地獄相似之一分餓鬼道的流轉也是一樣。又說其餘的餓鬼、畜生欲界天色界天所有有情,當其處於中有即將受生之時,彼也會來到前世業報所引當受生之處,也宛然見到了和中陰自身同類的、可愛的一有情(亦即下一生當生道之相同有情類別),此時彼必對其生起愛染之心,歡喜前往其處並也同時被拘礙而受生。於一剎那,彼中有滅而生有生,完成死生流轉。當然,當下死生二剎那的生滅也是同時進行,無有前後次第之分。[36]

大智度論

龍樹大智度論·釋初品中·檀波羅蜜法施義·第二十》(卷12):

龍樹大智度論·釋初品中·禪波羅蜜·第二十八》(卷17):

龍樹大智度論·釋初品中·四緣義·第四十九》(卷32):

龍樹大智度論·釋實際品·第八十》(卷90):

印度末期大乘佛教

中觀自續派

清辨般若燈論釋·中論觀十二因緣品》:

說明中有不存在的佛教經典

增支部》5集44經記載毘舍離人屋主郁伽死後直接往生到色界天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[41]

小部》天宮事經記載蛙聽聞佛法死後直接往生到欲界天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[42]

雜阿含經》(一二七八)記載瞿迦梨比丘死後直接往生到大鉢曇摩地獄,中間沒有經過「中有」(中陰身)[43]

增壹阿含經》等見品第三十四(二)記載祗陀太子死後直接往生到三十三天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[44]

增壹阿含經》邪聚品第三十五(七)記載毘舍羅長者死後直接往生到四天王中,中間沒有經過「中有」(中陰身)[45]

《賢愚經》(五四)記載獼猴死後直接往生成為師質家男兒,中間沒有經過「中有」(中陰身)[46]

《賢愚經》(五八)記載二鳥聽聞佛法死後直接往生到四王天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[47]

《賢愚經》(五九)記載鳥聽聞比丘誦經死後直接往生到忉利天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[48]

《賢愚經》(六〇)記載五百鴈聽聞佛法死後直接往生到忉利天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[49]

《撰集百緣經》(五七)記載王遣使者死後直接往生忉利天,中間沒有經過「中有」(中陰身)[50]

《雜寶藏經》(八三)記載賊見心生歡喜死後直接往生天宮,中間沒有經過「中有」(中陰身)[51]

《雜寶藏經》(八四)記載刖手足人吃了佛給的食物心生歡喜死後直接往生天上,中間沒有經過「中有」(中陰身)[52]

《雜寶藏經》(一一六)記載優陀羨王夫人守八戒死後直接往生天上,中間沒有經過「中有」(中陰身)[53]

參見

註釋與引用

  1. ^ 《俱舍論》分別世間品第三:「死生二有中,五蘊名中有,未至應至處,故中有非生。」
  2. ^ 《阿毘達磨順正理論》卷23:「於死有後,在生有前,即彼中間,有自體起。為至生處,故起此身。二有中間,故名中有。」
  3. ^ 《俱舍論》分別世間品第三:「此一業引故,如當本有形。本有謂死前,居生剎那後。」
  4. ^ 《俱舍論》分別世間品第三:「同淨天眼見,業通疾具根。無對不可轉,食香非久住。倒心趣欲境,濕化染香處。天首上三橫,地獄頭歸下。」
  5. ^ 《大毘婆沙論》卷70:「如是中有有多種名:或名中有、或名揵達縛、或名求有、或名意成。」
  6. ^ 《俱舍論》:sparśaṁcetanāvijñā āhārāḥ sāsravāstriṣu। manomayaḥ saṁbhavaiṣī gandharvaścāntarābhavaḥ॥ nirvṛttiśca…… । 觸思識三食。有漏通三界。意成及求生。食香中有起。
  7. ^ 7.0 7.1 7.2 瑜伽師地論·本地分》:「云何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。」
  8. ^ 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷70:「問:餘有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有?答:若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見易明易了,不名中有。」
  9. ^ 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷70:「復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣說為中有。餘有雖在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。」
  10. ^ 順正理論》:「又《世論》說:『由二因緣,女男交會,事極成立,一、健達縛,二、邏剎娑;初令自生和合貪故,後由強力現所逼故。』然中有身,符順初義,彼雖無樂器,而健達縛成。」
  11. ^ 《中阿含經》卷37〈151經〉:「阿私羅復問諸仙人曰:『汝等頗自知受胎耶?』彼諸仙人答曰:『知也。以三事等合會受胎,父母合會,無滿堪耐,香陰已至。阿私羅!此事等會,入於母胎。』」
  12. ^ 《中阿含經》卷54〈201經〉:「復次三事合會入於母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐。香陰已至。此三事合會入於母胎。」
  13. ^ 《大毘婆沙論》:「如契經說。『入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。』除中有身。何健達縛。前蘊已壞。何現在前。故健達縛即是中有。」
  14. ^ 《俱舍論》:「欲中有身資段食不?雖資段食,然細非麁。其細者何?謂唯香氣,由斯故得健達縛名。」
  15. ^ 《大毘婆沙論》:「健達縛言,經不應說。彼無鼓等諸樂器,故應說蘊行,彼蘊行故。」
  16. ^ 《三彌底部論》:「如揵闥婆處故,曰向道故。是人先造善惡道,臨死時隨善惡業道向其人。曰:是故佛說揵闥婆處,不明中間有。」
  17. ^ 《大智度論》卷12:「問曰:身有二種:麤身及細身。麤身無常,細身是神,世世常去入五道中。......此細身微細,初死時已去,若活時則不可得求,汝云何能見?又此細身,非五情能見能知,唯有神通聖人,乃能得見。」「答曰:......汝言細身,即此中陰,中陰身無出無入。譬如然燈,生滅相續,不常不斷。」
  18. ^ 《阿毘達磨法蘊足論》卷10:「如是過去未來現在諸所有眼,名為眼根。亦名所知,所識,所通達,所遍知,所斷所解,所見所得,所覺所現等覺,所了所等了,所觀所等觀,所審察,所決擇,所觸所等觸,所證所等證。此復云何?謂四大種所造淨色。或地獄,或傍生,或鬼界,或天、或人、或中有,及脩所成。所有名號,異語增語。想等想,施設言說。謂名眼,名眼處,名眼界,名眼根,名見名道路,名引導,名白名淨,名藏名門,名田名事,名流名池,名海名瘡,名瘡門,名此岸。如是眼根,是內處攝。」
  19. ^ 《集異門論》卷9:「云何化生?答:若諸有情支分,具足根不缺減,無所依託,欻爾而生。此復云何?謂一切天、一切地獄、一切中有,及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人,復有所餘諸有情類。支分具足,根不缺減,無所依託,欻爾生者皆名化生。」
  20. ^ 《異部宗輪論》:「此中大眾部、一說部、說出世部、雞胤部,本宗同義者……都無中有。」
  21. ^ 《阿毘達磨順正理論》卷23:「死有無間,生有即生。其理極成,故無中有。」
  22. ^ 《異部宗輪論》:「其化地部本宗同義……定無中有。」
  23. ^ 《彌蘭王問經》 第1卷 序言 :爾時,世尊大般涅槃之時,與大比丘眾行至拘尸那竭羅,時世尊依無常等法而令一切有情生起感動,示現無餘涅槃界之涅槃行相,於拘尸那竭羅末羅國〔熙連禪〕河畔之惒跋單沙羅雙樹間,頭朝北臥於牀,告諸比丘曰:「諸比丘!我告汝等。諸比丘!我令汝等知一切諸行是滅法,汝等不放逸而成就。為汝等,我宣說勝者之九分教,我宣說兩分別、兩波羅提木叉,我宣說聲聞之究竟智,我宣說大聲聞之究竟智,我宣說辟支佛之到究竟智,我宣說正等覺者之到究竟智,我宣說四正勤,我宣說四聖諦,我宣說七覺支,我宣說十二支緣起,我宣說四念處、聖八支道、七果、八等至、九〔次第住〕定。諸比丘!我弟子堪能、甚堪能、聰明、練達。而凡我所宣說此法與律,我滅後為汝等之師。我般涅槃之時,聖迦葉憶念老年出家者須跋陀之暴言,而行法之合誦,淨化佛語。由此更經百年,耶舍迦蘭陀子破跋耆子比丘等,為第二合誦。由此更經二百十八年,目犍連子帝須長老破諸異派,為第三合誦。次名大摩哂陀之比丘於銅鍱洲,住立我教。然,更由正等覺者般涅槃經五百年,有名彌蘭王,志求全閻浮提中依自己之智力而起微妙之諸問,沙門婆羅門依微妙之問而破時,有一名那先比丘,破王之說,以種種之譬喻令感歎,不曇其教,至五千年之後,令其教堅固住立。」
  24. ^ 《論事》第八品
    此處,稱中有論。此處,執「有中般涅槃者」之經語是不如理,「有名中有,其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情,窺察父母交會之時及月水時,七日或七日以上住」者,乃東山住部與正量部之邪執

    (自)有中有耶?(他)然。(自)是欲有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是色有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是無色有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)有中有耶?(他)然。(自)於欲有與色有之中間有中有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)於色有與無色有之中間有中有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)於欲有與色有之中間無中有耶?(他)然。(自)若「於欲有與色有之中間無中有」者,汝不應言:「有中有。」(自)於色有與無色有之中間無中有耶?(他)然。(自)若「於色有與無色有之中間無中有」者,汝不應言:「有中有。」

    (自)有中有耶?(他)然。(自)是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至中有之業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至中有之有情耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於中有有色、受、想、行、識耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)中有是五蘊有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)有欲有,欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)然。(自)有中有,中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至欲有之業耶?(他)然。(自)有至中有之業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至欲有之有情耶?(他)然。(自)有至中有之有情耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶?(他)然。(自)於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於欲有有色、受、想、行、識耶?(他)然。(自)於中有有色、受、想、行、識耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲有是五蘊耶?(他)然。(自)中有是五蘊有耶?(他)實不應如是言……乃至……
  25. ^ 《彌蘭王問經》
    時,尊者那先於其日、其夜,與無礙解俱逮得阿羅漢位。尊者那先之通達〔四〕諦耶!大地鳴動震動、震撼。其故曰:

    如搾製糖機
    大地為鳴動
    製油機車輪
    大地為震動
    大海乃震撼
    山王乃屈倒
    須彌山傾時
    發轟隆巨響
  26. ^ 《彌蘭王問經》 第8卷 第七品 :第六 往他界色之問
    王言:「尊者那先!我欲問速行事。尊者那先!有情往他界之時,或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶?或以象色、馬色、車色而行耶?」

    「大王!此不由世尊所說,不存在於三藏佛語中。」

    「尊者那先!沙門瞿曇不說:『有情往他界之時,或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶?』如何知一切耶?有情不行於他界。尊者那先!德者邪命〔外道〕之言者是如,是真。彼之阿闍梨是賢者哉!彼言:『世界是無,他界是無,有情行於他界是無。』」

    「大王!請聞我所說。」

    「尊者那先!然。予聞卿之所說。」

    「大王!自我口所發,達卿耳之語言,於途中或見青、赤……乃至……光輝,耶?」

    「尊者那先!予無見者。」

    「大王!若我之言語於途中,或不見青、赤……乃至……光輝,我之語言不達卿耳耶?卿言虛妄耶?」

    「尊者那先!予不言虛妄。如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕,卿之語言乃達於予之耳。」

    「大王!如是,如有情往他界之時,於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕,有情往他界恰如語言。」

    「希有哉,尊者那先!未曾有哉,尊者那先!於全閻浮提之大國請享受食。此等之五蘊是不往他界,如是之五蘊不往者,則無輪迴者耶?」

    「大王!卿耕作其田耶?」

    「尊者那先!然。予耕作其田,播植稻〔種〕。」

    「大王!卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶?如是之物生於稻之〔穗〕端耶?」

    「尊者那先!植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端,又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」

    「大王!若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端,又如是之物非生於稻〔穗〕端,名稻者無耶?」

    「尊者那先!稻非無,稻存。尊者那先!若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者,於上方得稻〔種〕。若如是之物生於稻〔穗〕之端者,等於稻穗端之穀粒生,等重〔之穀粒〕生。」

    「大王!如是,若此等之五蘊往他界,盲為再盲,啞為再啞。如何作福耶?若如是之五蘊生,應依不善業而行於地獄。」

    「請再譬喻之。」

    「大王!例如〔點火之時〕,由一燈或焰、或炎轉移他燈耶?如是之物生耶?」

    「尊者那先!非由一燈或焰、或炎轉移他燈,如是之物非生。」

    「如是,大王!此等之五蘊非往他界,又如是之五蘊亦非生。」

    「尊者那先!受蘊往他界耶?」

    「大王!若受蘊往他界者,此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶?」

    「尊者那先!不然。」

    「大王!知其理由。於此自體之受蘊不往他界。」

    「尊者那先!想蘊往他界耶?」

    「大王!若想蘊往他界者,於此自體切斷其手者、切斷其足者,有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶?」

    「尊者!無。」

    「大王!知其理由。於此自體之想蘊不往他界。」

    「請再譬喻之。」

    「大王!卿有圓鏡耶?」

    「大王!然,有。」

    「大王!卿取圓鏡而立於前!」

    「尊者!立。」

    「大王!於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶?或能見原樣之卿耶?」

    「尊者那先!於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。」

    「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼,除去卿之耳,除去卿之鼻,除去卿之齒,大王!卿乃為盲,為不具者耶?」

    「尊者那先!不為不具者。尊者那先!圓鏡中之影像依止於予而映。非如原樣之物。」

    「大王!如是,此等之五蘊不往他界,又亦非生原樣之五蘊。恰如圓鏡之影像,依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。」

    「宜也,尊者那先!」
  27. ^ 增一阿含經·三寶品·第三經》:「比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復父母俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。」
    中阿含經·梵志品·阿攝惒經》:「阿私羅復問諸仙人曰。汝等頗自知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會。入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受生為男. 為女。知所從來. 為從剎利族來. 梵志.居士.工師族來耶。為從東方.南方.西方.北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。」訶梨跋摩成實論·無中陰品》:「汝雖言阿輸羅耶那經中說有中陰。是事不然。所以者何。若是聖人不知此為是誰從何處來。則無中陰。若有者何故不知。」
  28. ^ 舍利弗阿毘達磨集異門足論》:「云何中般涅槃補特伽羅。答諸有補特伽羅。即於現法已斷五順下分結。未斷五順上分結。造作增長。起異熟業。非生異熟業。身壞命終彼色界天中有起已。便得如是無漏道力。進斷餘結而般涅槃。是名中般涅槃補特伽羅。問何故名中般涅槃補特伽羅。答由此補特伽羅。根極猛利結極微薄。已超欲界未至色界。於其中間便得如是無漏道力。進斷餘結而般涅槃故。名中般涅槃補特伽羅。」
  29. ^ 訶梨跋摩成實論·無中陰品》:「又汝言有中有滅者。是人於欲色界中間受身。於此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經中說若人死何處去何處在何處。是義無異。」
  30. ^ 訶梨跋摩成實論·無中陰品》:「又汝言和蹉經說。是事不然。所以者何。是經中問異答異。是和蹉梵志所計身異神異故如是答。中陰中有五陰。」
  31. ^ 惠沼成唯識論了義燈》:會云,正法念正量部義。
    印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》,第七章大毘婆沙論的諸大論師,第二節脅.富那.馬鳴,第三項馬鳴:「古代的唯識學者說:『正法念處經蛇眼聞聲,正量部誦』。然從經文去考察,這是西北印度編集的,與說一切有部更相近。」
  32. ^ 正法念處經》:「心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。」「此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。」
  33. ^ 部執異論》:「說一切有部是執義本。……欲色界中有中陰。」《十八部論》:「彼薩婆多根本見者。……欲界色界有中陰。」
  34. ^ 大毘婆沙論》:「云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦是本有。皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故。名中有。問若爾餘有亦是中有。皆於二有中間生故。答若於二有中間生非趣所攝者名中有。餘雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有。二相續謂餘有。」「如說七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有是彼方便。」
  35. ^ CBETA, T31, no. 1594, p. 135, c26-29
  36. ^ 彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷一:「又造惡業者,謂屠羊雞豬等,隨其一類,由住不律儀眾同分故,作感那落迦惡不善業及增長已。彼於爾時,猶如夢中,自於彼業所得生處,還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習,喜樂馳趣,即於生處境色所礙,中有遂滅,生有續起。彼將沒時,如先死有,見紛亂色。如是乃至生滅道理,如前應知。又彼生時,唯是化生,六處具足。復起是心,而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂,習諸技藝。彼於爾時顛倒,謂造種種事業,及觸冷熱。若離妄見,如是相貌尚無趣欲,何況往彼。若不往彼,便不應生。如於那落迦如是,於餘似那落迦鬼趣中生,當知亦爾,如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等,及欲、色界天眾同分中將受生時,於當生處,見己同類可意有情,由此於彼起其欣欲,即往生處,便被拘礙。死生道理,如前應知。」
  37. ^ CBETA, T25, no. 1509, p. 149, b20-29
  38. ^ CBETA, T25, no. 1509, p. 189, a10-18
  39. ^ CBETA, T25, no. 1509, p. 301, a4-11
  40. ^ CBETA, T25, no. 1509, p. 696, b15-21
  41. ^ 《增支部》5集44經那時,毘舍離人屋主郁伽過些時候死了。當他死時,毘舍離人屋主郁伽往生到某個意所生的[天]眾中。
  42. ^ 《小部》天宮事經五一 蛙天宮

    「頂禮我足,依神通、名聲而光輝,依殊勝之容色,照十方者是誰耶?」

    「我前生於水中,棲水為家之青蛙,我正聞汝說法之時,牧牛之士殺我生。

    看!一瞬間心喜悅,名聲我之神通,看我有威神,看我容色光輝。

    長時我聞汝法者,瞿曇!已至不動處(涅槃),行往其處無憂悲。」
  43. ^ 雜阿含經》(一二七八):時,瞿迦梨比丘患苦痛,口說是言:「極燒!極燒!」膿血流出,身壞命終生大鉢曇摩地獄
  44. ^ 增壹阿含經》等見品第三十四(二):是時,流離王極懷瞋恚,即復拔劍斫殺祗陀王子。是時,祗陀王子命終之後生三十三天中,與五百天女共相娛樂。
  45. ^ 增壹阿含經》邪聚品第三十五(七):是時,長者後五日便取命終生四天王中。是時,尊者優頭槃聞長者命終,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,優頭槃白如來言:「此長者命終為生何處?」
    世尊告曰:「此長者命終生四天王中。」
  46. ^ 《賢愚經》(五四):明日時到,佛與眾僧,往詣其家,眾坐已定,婆羅門夫婦齊心同志,敬奉飲食。眾會食竟,佛及眾僧,還歸所止,路由一澤,中有泉水,甚為清美,佛與比丘僧,便住休息。諸比丘眾,各各洗鉢,有一獼猴,來從阿難,求索其鉢,阿難恐破,不欲與之。佛告阿難:「速與勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢,持至蜜樹,盛滿鉢來,奉上世尊。世尊告曰:「去中不淨。」獼猴即時,拾去蜂蟲,極令潔淨。佛便告言:「以水和之。」如語著水,和調已竟,奉授世尊。世尊受已,分布與僧,咸共飲之,皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞墮大坑中即便命終魂識受胎於師質家。時師質婦,便覺有娠,日月已足,生一男兒,面首端正,世之少雙。當生之時,家內器物,自然滿蜜,師質夫婦,喜不自勝。請諸相師,占其吉凶。相師占訖,而告之言:「此兒有德,甚善無比。」因為作字,字摩頭羅瑟質,晉言蜜勝,以其初生之日蜜為瑞應,故因名焉。兒年已大,求索出家,父母戀惜不肯放之,兒復慇懃白其父母:「若必違遮不從我願,當取命終,不能處俗。」父母議言:「昔日世尊,已豫記之,云當出家。今若固留,或能取死,就當聽之。」共議已決,而告兒言:「隨汝所志。」兒大欣踊往到佛所,稽首作禮求索出家,世尊告言:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身,便成沙門,因為廣說四諦妙法種種諸理,心開結盡,得阿羅漢。每與諸比丘,人間遊化,若渴乏時,擲鉢空中,自然滿蜜,眾人共飲,咸蒙充足。
  47. ^ 《賢愚經》(五八):門前有樹,二鳥聞法,喜悅誦習,飛向樹上,次第上下,經由七返,誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹野狸所食緣此善心即生四天。尊者阿難,明日時到,著衣持鉢,入城乞食,聞二鸚鵡為狸所殺,生矜愍心,還白佛言:「須達家內,有二鸚鵡,弟子昨日,教誦四諦,其夜命終。不審識神,生處何所?唯願如來!垂愍見示。」
    佛告阿難:「諦聽諦聽!善著心中,當為汝說,令汝歡喜。緣汝授法喜心受持命終之後生四王天。此閻浮提五十歲,為四王天上一日一夜,彼亦三十日為一月,十二月為一歲,彼四王天壽五百歲。」
  48. ^ 《賢愚經》(五九):一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。爾時於林樹間,有一比丘,坐禪行道,食後經行,因爾誦經,音聲清雅妙好無比。時有一鳥,敬愛其聲,飛在樹上,聽其音響。時有獵師以箭射殺緣茲善心即生第二忉利天中,父母膝上,忽然長大,如八歲兒,面貌端正,殊異光相,昞然無有倫匹。即自念言:「我以何福?得生此中?」天福果報,便識宿命,觀見故身,本是禽鳥,蒙彼比丘誦經福報,得生此中。即持天華,詣閻浮提,到比丘所,禮敬問訊,以天華香,供散其上。比丘問言:「汝是何神?」答言:「我本是鳥,愛尊音聲,來此聽經。承為獵師所殺,因此善心,生忉利天。」比丘歡喜,即命令坐,為其說法種種妙善,天人開解,得須陀洹果,歡喜踊躍,即還天上。
  49. ^ 《賢愚經》(六〇):一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊,於林澤中,為天人四輩之類,演說妙法。時虛空中,有五百群鴈,聞佛音聲,深心愛樂,盤桓迴翔,尋欲來下至世尊所。時有獵師張施羅網五百群鴈墮彼網中為獵師所殺生忉利天,父母膝上,忽然生長,如八歲兒,身體端嚴,顏貌無比,光相明淨,喻若金山。便自念言:「我以何因,生此天中?」天人心聰神解,即識宿命,緣愛法聲,果報生天,當報其恩。即共同時,持天花香,下閻浮提波羅捺國,至世尊所,天光明曜,猶寶樹林,一時曲身,禮世尊足,合掌白言:「我蒙世尊說法音聲,生在妙處,願重矜愍,開示道要。」爾時世尊,便為演說四諦妙法,天人開悟,得須陀洹果,即還天上,不墮三塗,隨緣七生,得盡諸漏。
    爾時阿難,白世尊言:「昨夜有天光明照曜,禮敬世尊。不知其緣?願見告示。」佛告阿難:「善思念之!當為汝說。世尊昨日在林澤中,為天世人四輩之眾,敷演妙法。有五百群鴈,愛敬法聲,心悅欣慶,即共飛來,欲至我所,墮獵師網中。於時獵師,即取殺之。因此善心,生忉利天,自識宿命,故來報恩。」
  50. ^ 《撰集百緣經》(五七):佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟,將諸比丘,欲遊行他國。時須達長者,白波斯匿王言:「我等今者久不見佛,願王今者,修書遣使,往請世尊,來詣此間,而共供養。」時波斯匿王聞是語已,尋即遣使,往請世尊,通書致問:「遙禮世尊!久不奉覲,唯垂哀愍,來受我請。」爾時如來,即便然可。使者還啟白王言:「世尊許可。」王勅使者,莊嚴車乘與彼使者,往迎世尊。「願垂哀愍,可乘此車,受彼王請。」時佛答曰:「我有六通之神足,七覺之花鬘,八聖之道分,五衍之安車,是我神足,不須汝車。」時彼使者,慇懃三請:「唯願矜愍,莫用神足,願乘此車,受彼王請。」爾時世尊,愍其使者,即便上車,以神通力,令彼車乘履虛而行,至王舍城,受彼王請。時彼使者即於其夜而取命終生忉利天,忽然長大,如八歲兒,便自念言:「我修何福,生此天上?」尋自觀察,見在世間,為王所使,勸佛世尊,乘車往至,受彼王請,以是善心,得來生天。「我今當還,報佛之恩。」頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,光明普曜,照于祗桓,來供養佛,前禮佛足,却坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還于天宮。
    時諸比丘,於其晨朝,前白佛言:「昨夜光明,為是釋梵四天大王?二十八部鬼神將耶?」佛告諸比丘:「亦非釋梵諸神王等來聽法也,乃是為王所使來請我者,乘此善心,得生天上,來供養我,是其光耳。」
  51. ^ 《雜寶藏經》(八三):爾時舍衛國,波斯匿王,擊鼓唱令,而作是言:「若作賊者,捉得當殺。」時有一人,捉賊將來,王便遣人將出殺去。在於城外,會於道中,逢見如來,心生歡喜,至於殺處,即伏王法,尋得生天。具修三念,知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天,感佛恩德,來下供養,佛為說法,得須陀洹。
    比丘問言:「以何業緣,生於天宮?」
    佛言:「昔在人中,為王所殺,臨死之時見佛歡喜乘此善因生彼天宮,重於我所,聞法解悟,證須陀洹。」
  52. ^ 《雜寶藏經》(八四):昔舍衛國,有人犯於王法,截其手足,擲著道頭。佛行見之,即往到邊,而問言曰:「汝於今日,以何為苦?」刖人答言:「我最苦餓。」即勅阿難,使與彼食。其刖人命終生天,感佛厚恩,來下供養,佛為說法,得須陀洹。
    比丘問言:「以何業行,生於天上?」
    佛言:「昔在人中,被刖手足擲於道頭,佛到其所勅與其食心生歡喜命終生天,重於我所,聞法得道。」
  53. ^ 《雜寶藏經》(一一六):昔優陀羨王,住盧留城,聰明解達,有大智慧。其一夫人,名曰有相,姿容奇特,兼有德行,王甚愛敬,情最寵厚。時彼國法,諸為王者,不自彈琴。爾時夫人,恃已愛寵,而白王言:「願為彈琴,我為王舞。」王不免意,取琴而彈,夫人即舉手而舞。王素善相,見夫人舞,覩其死相,尋即捨琴,慘然長歎。夫人即白王言:「如我今者,受王恩寵,敢於曲室,求王彈琴,我自起舞,用共為樂,有何不適,放琴而歎?願王莫隱,而見告語。」時王答言:「我之長歎,非爾婦人之所可聞。」夫人白言:「我今奉王,至誠無二,若有不理,宜應告勅。」慇懃不已,王以實答:「我之於爾,豈容有異?爾向起舞,死相外現,計其餘命,不過七日,由是之故,捨琴而歎。」夫人聞已,甚懷憂懼,即白王言:「如王所說,命不云遠。我聞石室比丘尼說,若能信心出家一日,必得生天。由是之故,我欲出家,願王聽許,得及道次。」時王情重恩愛不息,語夫人言:「至六日頭,乃當聽爾出家入道,不相免意。」遂至六日,王語夫人:「爾有善心,求欲出家,若得生天,必來見我,我乃聽爾得使出家。」作是誓已,夫人許可,便得出家,受八戒齋,即於其日,多飲石蜜漿,腹中絞結,至七日晨,即便命終乘是善緣得生天上,即生三念:一念憶本為是何身?二念本緣修何功德?三念現今定是天身。作是念已,具知本緣并與王誓,以先誓故,來詣王所。
    爾時光明遍滿王宮,時王問言:「今此光瑞,為是誰耶?願見告示。」時天答言:「我是王婦有相夫人。」王聞是,語:「願來就坐。」天答之言:「如我今者,觀王臭穢,不可親近。我以先誓,故來見王。」王聞是已,心即開悟,而作是言:「今彼天者,本是我婦,由有善心,求索入道,出家一日,尋即命終,由是功德,而得生天,神志高遠,而見鄙賤。我今何故,而不出家?我曾聞說,天一爪甲,直閻浮提,況我一國,何足貪惜?」作是語已,立子王軍,用嗣王位,出家學道,得阿羅漢。

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