Basilika Santo Markus
| |||||||
Lokasi | Venesia Italia | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Denominasi | Gereja Katolik Roma | ||||||
Diberkati | 8 Oktober 1094 | ||||||
Dedikasi | Santo Markus Penginjil | ||||||
Sejarah | |||||||
| |||||||
Gelar | Katedral (basilika minor) 1807–sekarang | ||||||
Takhta episkopal | Patriarkat Venesia | ||||||
| |||||||
Gelar | Kapel Bangsawan ca 836–1797 | ||||||
Perwalian | Doge Venesia | ||||||
Detail bangunan | |||||||
| |||||||
| |||||||
Terbangun | ca 829–ca 836 | ||||||
Dibangun ulang | ca 1063–1094 | ||||||
Gaya | Bizantium, Romanesque, Gotik | ||||||
| |||||||
Panjang | 765 meter (2.510 ft) | ||||||
Lebar | 626 meter (2.054 ft) | ||||||
Tinggi luar (kubah tengah) | 43 meter (141 ft) | ||||||
Tinggi dalam (kubah tengah) | 2.815 meter (9.236 ft)[1] | ||||||
Map | |||||||
|
Basilika Katedral Patriarkal Santo Markus (bahasa Italia: Basilica Cattedrale Patriarcale di San Marco), umumnya dikenal sebagai Basilika Santo Markus (bahasa Italia: Basilica di San Marco; bahasa Venesia: Baxéłega de San Marco), adalah sebuah gereja katedral Katolik yang terletak di Patriarkat Venesia, Venesia, Italia. Katedral ini menjadi takhta bagi uskup Patriark Venesia pada tahun 1807, menggantikan katedral sebelumnya San Pietro di Castello. Basilika ini didedikasikan untuk dan menyimpan peninggalan dari Santo Markus Penginjil, santo pelindung kota Venesia.
Gereja ini terletak di ujung timur Alun-alun Santo Markus, bekas pusat politik dan agama Republik Venesiadan terhubung dengan Istana Doge. Sebelum jatuhnya republik pada tahun 1797, basilika ini merupakan kapel Doge dan tunduk pada yurisdiksinya, dengan persetujuan para procurator Saint Mark de supra untuk urusan administrasi dan keuangan.
Struktur saat ini merupakan gereja ketiga, di mana struktur ini mungkin dimulai pada 1063 untuk mengekspresikan kesadaran dan kebanggaan sipil Venesia yang berkembang. Seperti dua gereja sebelumnya, modelnya adalah Gereja Rasul Suci abad keenam di Konstantinopel, meskipun akomodasi dibuat untuk menyesuaikan desain dengan keterbatasan situs fisik dan untuk memenuhi kebutuhan khusus upacara negara Venesia. Pengaruh Bizantium Tengah, Romawi, dan Islam juga terlihat, dan elemen Gotik kemudian dimasukkan. Untuk menyampaikan kekayaan dan kekuasaan republik, fasad batu bata asli dan dinding interior dihiasi dari waktu ke waktu dengan batu mulia dan kelereng langka, terutama pada abad ketiga belas. Banyak tiang, relief, dan pahatan yang diambil dari gereja, istana, dan monumen umum Konstantinopel sebagai akibat partisipasi Venesia dalam Perang Salib Keempat. Di antara artefak rampasan yang dibawa kembali ke Venesia adalah empat kuda perunggu kuno yang ditempatkan secara mencolok di pintu masuk.
Bagian dalam kubah, kubah, dan dinding atas perlahan-lahan ditutupi dengan mozaik tanah emas yang menggambarkan orang suci, nabi, dan pemandangan alkitabiah. Banyak dari mozaik ini kemudian diperbaiki atau dibuat ulang karena selera artistik berubah dan mozaik yang rusak harus diganti, sedemikian rupa sehingga mozaik tersebut mewakili gaya artistik selama delapan ratus tahun. Beberapa di antaranya berasal dari representasi Bizantium tradisional dan merupakan mahakarya seni Abad Pertengahan; yang lain didasarkan pada gambar persiapan yang dibuat oleh seniman Renaisans terkemuka dari Venesia dan Firenze, termasuk Paolo Veronese, Tintoretto, Titian, Paolo Uccello, dan Andrea del Castagno.
Sejarah
[sunting | sunting sumber]Gereja Participazio (kira-kira tahun 829–976)
[sunting | sunting sumber]Beberapa kronik abad pertengahan menceritakan terjemahan tersebut, pemindahan jenazah Santo Markus dari Aleksandria di Mesir oleh dua pedagang Venesia dan pemindahannya ke Venesia pada tahun 828/829.[2] Chronicon Venetum selanjutnya menceritakan bahwa relik Santo Markus awalnya ditempatkan di menara sudut castrum, kediaman berbenteng Doge dan pusat pemerintahan yang terletak di situs Istana Doge saat ini. Doge Giustiniano Participazio (menjabat 827–829) kemudian menetapkan dalam wasiatnya bahwa jandanya dan adik laki-lakinya serta penggantinya Giovanni (menjabat 829–832) akan mendirikan sebuah gereja yang didedikasikan untuk Santo Markus di mana relik-relik itu pada akhirnya akan disimpan. Giustiniano lebih lanjut menjelaskan bahwa gereja baru akan dibangun antara castrum dan Gereja Saint Theodore di utara. Pembangunan gereja baru mungkin sebenarnya telah berlangsung selama masa hidup Giustinianus dan selesai pada tahun 836 ketika relikui Santo Markus dipindahkan.[3]
Meskipun gereja Participazio telah lama diyakini sebagai struktur persegi panjang dengan apse tunggal, pengerasan suara dan penggalian telah menunjukkan bahwa Basilika Santo Markus sejak awal adalah sebuah gereja berbentuk salib dengan setidaknya satu kubah di tengah, kemungkinan besar terbuat dari kayu.[4][5] Belum dapat dipastikan apakah masing-masing dari keempat salib gereja memiliki kubah yang serupa atau sebaliknya ditutupi dengan atap kayu runcing.[6]
Purwarupanya ialah Gereja Rasul Suci (dihancurkan tahun 1461) di Konstantinopel.[7] Perpecahan radikal dengan tradisi arsitektur lokal dari denah persegi panjang yang mendukung model Bizantium yang direncanakan secara terpusat mencerminkan kehadiran komersial yang berkembang dari pedagang Venesia di ibu kota kekaisaran serta hubungan politik Venesia dengan Bizantium. Lebih penting lagi, ini menggarisbawahi bahwa Basilika ini dimaksudkan bukan sebagai kursi gerejawi tetapi sebagai tempat perlindungan negara.[8]
Sisa-sisa gereja Participazio kemungkinan besar bertahan dan umumnya diyakini mencakup fondasi dan bagian bawah dari beberapa tembok utama, termasuk tembok barat antara nave dan narthex. Portal masuk besar mungkin juga berasal dari gereja mula-mula serta bagian barat ruang bawah tanah, di bawah kubah tengah, yang tampaknya berfungsi sebagai dasar mimbar yang ditinggikan di mana altar asli berada.[9][10]
Gereja Orseolo (976 sampai kira-kira tahun 1063)
[sunting | sunting sumber]Gereja Participazio rusak parah pada tahun 976 selama pemberontakan populer melawan Doge Pietro IV Candiano (menjabat 959–976) ketika api yang dibuat oleh massa yang marah untuk mengusir Doge dari castrum menyebar ke gereja yang bersebelahan. Meskipun strukturnya tidak hancur total, itu dikompromikan sampai-sampai Concio, majelis umum, harus bersidang di katedral San Pietro di Castello untuk memilih penerus Candiano, Pietro I Orseolo (menjabat 976–978).[11] Dalam waktu dua tahun, gereja diperbaiki dan dengan biaya sendiri dari keluarga Orseolo, indikasi bahwa kerusakan yang sebenarnya relatif terbatas. Kemungkinan besar, komponen kayu telah dikonsumsi, tetapi dinding dan penyangga sebagian besar tetap utuh.[12]
Tidak ada yang diketahui secara pasti tentang penampakan gereja Orseolo. Namun mengingat durasi rekonstruksi yang singkat, kemungkinan pekerjaan hanya terbatas pada memperbaiki kerusakan dengan sedikit inovasi.[7][13] Namun, pada saat inilah makam Santo Markus, yang terletak di apse utama, ditutup dengan kubah bata, menciptakan tempat suci setengah tertutup yang nantinya akan dimasukkan ke dalam ruang bawah tanah ketika lantai mimbar dinaikkan selama pembangunan gereja ketiga.
Gereja Contarini (1063 sampai sekarang)
[sunting | sunting sumber]Konstruksi
[sunting | sunting sumber]Kebanggaan sipil membuat banyak kota di Italia pada pertengahan abad ke-11 mulai mendirikan atau membangun kembali katedral mereka dalam skala besar.[14] Venesia juga tertarik untuk menunjukkan kekayaan dan kekuatan komersialnya yang berkembang, dan mungkin pada tahun 1063, di bawah Doge Domenico I Contarini (in office 1043–1071), St Mark's secara substansial dibangun kembali dan diperbesar sedemikian rupa sehingga struktur yang dihasilkan tampak sama sekali baru.[15]
Transept utara diperpanjang, kemungkinan dengan memasukkan panti umat lateral selatan Gereja Santo Theodorus.[16] Demikian pula, transept selatan diperpanjang, mungkin dengan mengintegrasikan menara sudut kastrum. Yang paling signifikan, kubah kayu dibangun kembali dengan batu bata. Ini membutuhkan penguatan dinding dan dermaga untuk mendukung kubah barel baru yang berat, yang pada gilirannya diperkuat oleh arkade di sepanjang sisi salib utara, selatan, dan barat. Kubah salib timur didukung dengan menyisipkan lengkungan tunggal yang juga berfungsi untuk memisahkan mimbar dari kapel paduan suara di apses lateral.[17][18]
Di depan fasad barat, sebuah narteks dibangun. Untuk mengakomodasi ketinggian pintu masuk besar yang ada, sistem kubah narteks baru harus diputus sesuai dengan portal, sehingga menciptakan poros di atas yang kemudian dibuka ke bagian dalam gereja. Ruang bawah tanah juga diperbesar ke timur, dan altar tinggi dipindahkan dari bawah kubah pusat ke ruang mimbar, yang ditinggikan, didukung oleh jaringan kolom dan kubah di ruang bawah tanah di bawahnya.[17] Pada tahun 1071, pekerjaan telah berkembang cukup jauh sehingga pentahbisan Doge Domenico Selvo (menjabat 1071–1084) dapat terjadi di gereja yang belum selesai.[15]
Pengerjaan interior dimulai di bawah Selvo yang mengumpulkan kelereng dan batu halus untuk hiasan gereja dan secara pribadi membiayai dekorasi mozaik, mempekerjakan ahli mozaik dari Konstantinopel.[17][19] Pala d'Oro (altar emas), dipesan dari Konstantinopel pada tahun 1102, dipasang di altar tinggi pada tahun 1105.[17][20] Untuk konsekrasi di bawah Doge Vitale Falier Dodoni (menjabat 1084–1095), berbagai tanggal dicatat, kemungkinan besar mencerminkan serangkaian konsekrasi dari bagian yang berbeda.[21] Konsekrasi pada tanggal 8 Oktober 1094 dianggap sebagai pentahbisan gereja.[22] Pada hari itu, relik Santo Markus juga ditempatkan di ruang bawah tanah yang baru.[23]
Dekorasi
[sunting | sunting sumber]Saat dibangun, gereja Contarini berupa struktur bata yang parah. Perhiasan di dalamnya terbatas pada tiang-tiang arcade, langkan dan tembok pembatas galeri, dan kisi-kisi layar altar. Permukaan dinding dihiasi dengan lengkungan cetakan yang diselingi dengan kolom batu bata bertunangan serta relung dan beberapa cornice. Dengan pengecualian di bagian luar apse dan fasad barat yang menghadap Alun-alun Santo Markus, eksterior bata yang mencolok dimeriahkan hanya dengan lengkungan konsentris yang surut dengan bata kontras di sekitar jendela.[24]
Fasad barat, sebanding dengan gereja-gereja Bizantium tengah yang didirikan pada abad ke-10 dan ke-11, dicirikan oleh serangkaian lengkungan yang dipasang di antara pilar-pilar yang menonjol.[25] Dindingnya ditembus oleh jendela-jendela yang dipasang di lengkungan buta yang lebih besar, sedangkan pilar-pilar di antaranya dihiasi dengan ceruk dan patere bundar yang terbuat dari kelereng dan batu langka yang dikelilingi bingkai hias.[26] Detail dekoratif lainnya, termasuk friezes dan meja corbel, mencerminkan tren Romanesque, indikasi selera dan keahlian para pekerja Italia.[27]
Dengan sedikit pengecualian, terutama persimpangan salib selatan dan barat, baik eksterior maupun interior gereja kemudian dilapisi dengan revetment dari marmer dan batu mulia dan diperkaya dengan kolom, relief, dan pahatan.[28] Banyak dari elemen ornamen ini adalah spolia yang diambil dari bangunan kuno atau Bizantium.[29] Khususnya pada periode Kekaisaran Latin (1204–1261), setelah Perang Salib Keempat, orang Venesia menjarah gereja, istana, dan monumen publik Konstantinopel dan melucuti tiang dan batu polikromnya. Begitu sampai di Venesia, beberapa kolom diiris untuk revetmets dan patere; yang lain dipasangkan dan disebarkan di fasad atau digunakan sebagai altar.[30] Penghancuran berlanjut di abad-abad berikutnya, terutama selama Perang Venesia–Genoa.[31][32] Pematung Venesia juga mengintegrasikan rampasan dengan produksi lokal, menyalin ibu kota Bizantium dan dekorasi dinding dengan sangat efektif sehingga beberapa karya mereka hanya dapat dibedakan dengan susah payah dari aslinya.[33]
Modifikasi berikutnya
[sunting | sunting sumber]Selain enam belas jendela di masing-masing lima kubah, gereja ini awalnya diterangi oleh tiga atau tujuh jendela di apse dan mungkin delapan di setiap lunette.[34] Tetapi banyak dari jendela-jendela ini kemudian ditembok untuk menciptakan lebih banyak ruang permukaan untuk dekorasi mozaik, akibatnya interiornya tidak mendapat cukup sinar matahari, terutama area di bawah galeri yang relatif gelap. Akibatnya, galeri-galeri itu direduksi menjadi jalan setapak yang sempit dengan pengecualian di ujung salib utara, selatan, dan barat di mana mereka tetap tinggal. Jalan setapak ini mempertahankan panel relief asli galeri di sisi yang menghadap ke bagian tengah gereja. Di sisi berlawanan, langkan baru didirikan.[35]
Narteks gereja Contarini awalnya terbatas pada sisi barat. Seperti gereja-gereja Bizantium lainnya, itu meluas secara lateral melampaui fasad di kedua sisinya dan berakhir di ceruk-ceruk, yang tersisa di utara. Ujung selatan dipisahkan oleh tembok pada awal abad ke-12, sehingga menciptakan aula masuk yang dibuka di fasad selatan menuju Istana Doge dan tepi pantai. Pada awal abad ke-13, narthex diperpanjang sepanjang sisi utara dan selatan untuk sepenuhnya mengelilingi lengan salib bagian barat.[36]
Juga, pada paruh pertama abad ke-13, kubah batu bata dataran rendah asli, ciri khas gereja-gereja Bizantium, ditutup dengan cangkang luar yang lebih tinggi yang menopang lentera bulat dengan salib.[37] Rangka kayu yang dilapisi timah ini memberikan perlindungan lebih dari pelapukan ke kubah yang sebenarnya di bawah dan memberikan keunggulan visual yang lebih besar pada gereja.[38][39][40] Berbagai model Timur Dekat telah diusulkan sebagai sumber inspirasi dan teknik konstruksi untuk kubah yang ditinggikan, termasuk masjid Al-Aqsa dan Qubbat aṣ-Ṣakhra di Yerusalem dan kerangka berbentuk kerucut yang didirikan di atas kubah Gereja Makam Suci di Yerusalem awal abad ketiga belas.[41]
Arsitektur
[sunting | sunting sumber]Eksterior
[sunting | sunting sumber]Tiga fasad yang terekspos merupakan hasil evolusi yang panjang dan kompleks. Khususnya pada abad ketiga belas, penampilan luar gereja diubah secara radikal: kerak marmer berpola ditambahkan, dan banyak kolom dan elemen pahatan diterapkan untuk memperkaya gereja negara. Ada kemungkinan elemen struktural juga ditambahkan ke fasad atau dimodifikasi.[42]
Fasad Barat
[sunting | sunting sumber]Bagian luar basilika dibagi menjadi dua register. Di fasad barat, register bawah didominasi oleh lima portal yang sangat tersembunyi yang bergantian dengan dermaga besar.[43] Register bawah kemudian tertutup seluruhnya dengan dua tingkat kolom berharga, sebagian besar rampasan dari Perang Salib Keempat.[43]
Konsisten dengan tradisi Bizantium, elemen pahatan sebagian besar bersifat dekoratif: hanya pada lengkungan yang membingkai ambang pintu terdapat penggunaan pahatan fungsional yang mengartikulasikan garis arsitektural.[44] Selain relief di spandrel, patung di tingkat yang lebih rendah, relatif terbatas, termasuk pita Romanesque sempit, patung, dan perbatasan dedaunan yang diukir dengan indah bercampur dengan tokoh-tokoh yang berasal dari tradisi Bizantium dan Islam. Pengaruh timur paling menonjol di tympana di atas portal paling utara dan paling selatan.[43]
Program ikonografi diekspresikan terutama dalam mozaik di lunette. Di register bawah, portal lateral menceritakan translatio, terjemahan relikui Santo Markus dari Aleksandria ke Venesia. Dari kanan ke kiri, mereka menunjukkan pemindahan jenazah santo dari Mesir, kedatangannya di Venesia, pemujaannya oleh Doge, dan penyimpanannya di gereja.[45] Mosaik terakhir ini merupakan satu-satunya pada fasad yang bertahan dari abad ketiga belas; yang lainnya dibuat ulang pada abad ketujuh belas, kedelapan belas, dan kesembilan belas.[46][47] Penampakan umum komposisi yang hilang dicatat dalam bahasa Bellini Prosesi di Piazza San Marco (1496), yang juga mendokumentasikan penyepuhan sebelumnya pada fasad.[45]
Lubang atap atas diperkaya dengan ukiran Gotik yang rumit, diselesaikan pada akhir abad keempat belas/awal abad kelima belas. Lunettes asli, diubah menjadi ogee arch, digariskan dengan dedaunan dan diatapi patung empat santo militer di atas lunette lateral dan Santo Markus diapit oleh malaikat di atas lunette tengah, yang ujungnya berisi singa Santo Markus yang bersayap, memegang buku dengan salam malaikat dari praedestinatio: "Damai untukmu Markus, Penginjilku" ("Pax tibi Marce evangelista meus"). Aediculae dengan tokoh rumah puncak dari Empat Penginjil dan di ujung, berhadapan satu sama lain, Perawan dan Malaikat Gabriel mengacu pada yayasan legendaris Venesia pada tanggal 25 Maret 421, pesta Kabar Sukacita.[49]
Berpuncak pada Penghakiman Terakhir atas portal utama, urutan mozaik di lubang asap lunette lateral atas menampilkan adegan kemenangan Kristus atas kematian: dari kiri ke kanan, Turun dari Salib, Kengerian Neraka, Kebangkitan, dan Kenaikan.[45] Lunet pusat awalnya buta dan mungkin telah ditembus oleh beberapa jendela yang lebih kecil; jendela besar yang sekarang dimasukkan setelah kebakaran tahun 1419 menghancurkan struktur sebelumnya.[50] Relief Kristus dan Empat Penginjil, sekarang dimasukkan ke fasad utara, mungkin juga bertahan dari dekorasi asli lunette tengah.[51]
Empat kuda perunggu berlapis emas termasuk di antara rampasan awal yang dibawa dari Konstantinopel setelah Perang Salib Keempat.[52] Mereka merupakan bagian dari quadriga yang menghiasi Hippodrome dan merupakan satu-satunya tim penunggang kuda yang selamat dari zaman klasik.[53] Pada pertengahan abad ketiga belas, mereka dipasang dengan mencolok di fasad utama Basilika Santo Markus sebagai simbol kemenangan militer Venesia atas Bizantium dan status kekaisaran barunya sebagai penerus Kekaisaran Bizantium.[54] Sejak 1974 empat kuda asli diawetkan di dalam, telah diganti dengan salinan di balkon di atas portal pusat.[55]
Fasad Utara
[sunting | sunting sumber]Aediculae di fasad utara berisi patung-patung dari empat bahasa Latin asli Para Doktor Gereja: Hieronimus, Augustine, Ambrosius, dan Gregorius Agung. Tokoh alegoris dari Kebijaksanaan, Kesabaran, Keyakinan, dan Amal di atas lunette.[56]
Fasad Selatan
[sunting | sunting sumber]Penobatan Gotik berlanjut di lubang asap atas fasad selatan, lunette diatapi dengan figur alegoris Keadilan dan Ketabahan dan patung perumahan aediculae dari Santo Antonius Abbas dan Santo Paulus sang Pertapa.[57]
Fasad selatan merupakan fasad bertatahkan paling kaya dengan marmer, rampasan, dan piala langka, termasuk yang disebut pilar Acre, patung empat tetrarch tertanam di dinding luar istana perbendaharaan, dan kepala kekaisaran porfiri di sudut barat daya balkon, yang secara tradisional diyakini mewakili Yustinian II dan dikenal sebagai Francesco Bussone da Carmagnola.[58][59]
Setelah bagian narteks dipisah antara tahun 1100 dan 1150 untuk membuat aula masuk, ceruk yang sebelumnya menandai ujung selatan narteks dihilangkan, dan lengkungan yang sesuai di fasad selatan dibuka untuk membuat entri kedua.[60] Seperti entri pada fasad barat, lorong itu dibedakan dengan porfiri yang berisi pilar-pilar berharga.[61] Di kedua sisi, couchant singa dan griffin ditempatkan. Agaknya, pintu masuk selatan juga diapit oleh dua pilar berukir yang diyakini telah dibawa ke Venesia dari kawasan Genoa di Santo Jean d'Acre sebagai rampasan perang Venesia–Genoa pertama (1256– 1270) tetapi sebenarnya rampasan dari Perang Salib Keempat, diambil dari Gereja Santo Polyeuctus di Konstantinopel.
Antara tahun 1503 dan 1515, aula masuk diubah menjadi kapel penguburan Giovanni Battista Kardinal Zen, uskup Vicenza, yang telah mewariskan sebagian besar kekayaannya kepada Republik Venesia, meminta untuk dimakamkan di Basilika Santo Markus.[62] Oleh karena itu, pintu masuk selatan ditutup, diblokir oleh altar dan jendela di atasnya, dan meskipun griffin tetap ada, sebagian besar dekorasinya dipindahkan atau dihancurkan.[63] Pilar dipindahkan sedikit ke timur.[62]
Aula masuk (Kapel Zen)
[sunting | sunting sumber]Dekorasi aula masuk selatan ke gereja diperbaiki pada abad ketiga belas sehubungan dengan pekerjaan di narthex yang bersebelahan; dari tampilan asli aula masuk, tidak ada yang diketahui. Siklus mosaik saat ini di lemari besi tong membentuk awal dari siklus mosaik di fasad utama, yang menceritakan terjemahan relik Santo Markus dari Aleksandria di Mesir ke Venesia. Peristiwa yang digambarkan termasuk praedestinatio, ramalan malaikat bahwa suatu hari Markus akan dimakamkan di Venesia, yang menegaskan hak ilahi Venesia untuk memiliki relik tersebut. Kewibawaan Santo Markus ditunjukkan dalam adegan-adegan yang menunjukkan penulisan Injilnya yang kemudian disampaikan kepada Santo Petrus. Relevansi khusus juga diberikan pada kepergian Santo Markus ke Mesir dan mukjizatnya di sana, yang menciptakan kesinambungan dengan adegan pembuka di fasad, yang menggambarkan pemindahan jenazah dari Aleksandria.[64]
Meskipun sebagian besar dibangun kembali pada abad ke-19, apse di atas ambang pintu yang mengarah ke narthex mungkin mempertahankan keseluruhan aspek dekorasi dari paruh pertama abad ke-12 dengan Perawan Maria diapit oleh malaikat, tema yang umum di gereja Bizantium tengah.[65]
Interior
[sunting | sunting sumber]Meskipun basilika ini dimodelkan setelah Gereja Rasul Suci di Konstantinopel, kebutuhan seremonial dan batasan yang ditimbulkan oleh dinding dan fondasi yang sudah ada sebelumnya mengharuskan untuk mengadaptasi desainnya.[66] Rencana salib dengan lima kubah dipertahankan. Namun para Rasul Suci adalah gereja yang benar-benar direncanakan secara terpusat: kubah pusat, lebih besar dari yang lain, hanya ditusuk dengan jendela, dan altar terletak di bawahnya. Tidak ada perbedaan antara empat salib: tidak ada apse dan arkade dua tingkat mengelilingi interior di semua sisi. Sebaliknya, sumbu longitudinal ditekankan untuk menciptakan ruang yang sesuai untuk prosesi yang terkait dengan upacara kenegaraan. Baik kubah tengah dan barat lebih besar, menonjolkan kemajuan di sepanjang bagian tengah, dan melalui serangkaian lengkungan yang semakin kecil, bagian tengah secara visual menyempit ke arah mimbar yang ditinggikan di palang timur, tempat altar berdiri.[27] Lengan transept lebih pendek dan sempit. Secara optik, tinggi dan lebarnya semakin dikurangi dengan penyisipan lengkungan, didukung pada kolom ganda di dalam kubah barel. Kubah transept dan mimbar juga lebih kecil.[67]
Seperti para Rasul Suci, setiap kubah bertumpu pada empat kubah barel, kubah pusat yang menjulang dari dermaga quadripartite (berkaki empat). Tapi arkade dua tingkat yang memperkuat kubah di Para Rasul Suci telah dimodifikasi. Di St Mark's tidak ada arkade atas, dan akibatnya lorong-lorongnya kurang terisolasi dari bagian tengah gereja. Efeknya adalah rasa ruang yang lebih menyatu dan keterbukaan yang memiliki kesejajaran dengan gereja-gereja Bizantium lainnya yang dibangun pada abad kesebelas, sebuah indikasi bahwa kepala arsitek dipengaruhi oleh model arsitektur Bizantium tengah selain Gereja Suci abad keenam. Rasul.[25][68]
Kapel mimbar dan paduan suara
[sunting | sunting sumber]Mimbar tertutup oleh layar altar Gotik, bertanggal 1394. Di atasnya terdapat Salib perunggu dan perak, diapit oleh patung Perawan dan Santo Markus, bersama dengan Dua Belas Rasul.[69] Di sebelah kiri layar adalah ambo untuk membaca Kitab Suci, sedangkan di sebelah kanan adalah platform tempat Doge yang baru terpilih ditunjukkan kepada orang-orang.[70]
Di belakang, pegangan tangga marmer menandai batas paduan suara, yang setelah reorganisasi oleh Doge Andrea Gritti (menjabat 1523–1538) digunakan oleh Doge, pemimpin sipil, dan duta besar asing.[71][72] Sebelum abad keenam belas, singgasana Doge terletak di dekat kapel paduan suara Santo Klemens I, yang pintunya terbuka ke halaman Istana Doge. Kapel itu disediakan untuk penggunaan pribadi Doge.[73] Dari jendela di atas, yang berkomunikasi dengan apartemen pribadinya, Doge juga memungkinkan untuk membantu misa di gereja.
Tribun di kedua sisi mimbar dihadapkan dengan relief perunggu yang menggambarkan peristiwa dalam kehidupan Santo Markus dan mukjizatnya.[74] Di luar pegangan tangga adalah presbiteri, disediakan untuk pastor, dengan altar tinggi yang sejak 1835 berisi relik Santo Markus, yang sebelumnya terletak di ruang bawah tanah.[74] Siborium di atas altar ditopang oleh empat tiang berukir rumit dengan pemandangan yang menceritakan kehidupan Kristus dan Perawan. Usia dan asal usul tiang-tiang tersebut diperdebatkan, dengan usulan mulai dari Bizantium abad keenam hingga Venesia abad ketiga belas.[75] Altarnya, awalnya dirancang sebagai antependium, ialah Pala d'Oro, mahakarya enamel Bizantium di atas perak berlapis emas.[76][77]
Dua kapel paduan suara, yang terletak di kedua sisi mimbar, menempati ruang yang sesuai dengan gang lateral di persilangan lainnya. Mereka terhubung ke mimbar melalui lengkungan yang juga berfungsi untuk memperkuat kubah barel yang menopang kubah di atasnya.[78] Kapel paduan suara di sisi utara didedikasikan untuk Santo Petrus. Secara historis, itu adalah wilayah utama untuk klerus.[79][80] Dekorasi mozaik di kubah di atas kapel sebagian besar menceritakan kehidupan Santo Markus, termasuk peristiwa penerjemahan. Mereka merupakan representasi tertua dari pemindahan relik Santo Markus ke Venesia.[81]
Altar-altar samping dan kapel
[sunting | sunting sumber]Altar-altar samping di transept digunakan terutama oleh para umat beriman. Di salib utara, altar ini awalnya didedikasikan untuk Santo Yohanes Penginjil: mosaik di kubah di atas menunjukkan sosok tua Santo Yohanes, dikelilingi oleh lima adegan hidupnya di Efesus.[82] Relief batu Santo Yohanes, ditempatkan di dinding timur salib pada abad ketiga belas, kemudian dipindahkan ke fasad utara gereja, mungkin ketika altar dipersembahkan kembali pada tahun 1617 untuk Madonna Nicopeia, ikon Bizantium yang dihormati dari akhir abad kesebelas/awal abad kedua belas.[83][84]
Tanggal dan keadaan kedatangan ikon tersebut di Venesia tidak didokumentasikan.[85] Kemungkinan besar salah satu dari banyak gambar suci yang diambil dari Konstantinopel pada masa Kekaisaran Latin, itu disimpan di Harta Karun Santo Markus, tanpa kepentingan khusus terkait.[86] Ikon itu mulai menjadi penting bagi orang Venesia pada abad keempat belas ketika dibingkai dengan enamel Bizantium yang dijarah dari Pantokrator di Kontantinopel. Pada saat itu, mungkin pertama kali dibawa dalam prosesi publik untuk meminta perantaraan Perawan dalam membersihkan kota dari Maut Hitam.[87] Ikon tersebut memperoleh peran politik sebagai paladium Venesia pada abad keenam belas ketika diidentifikasi sebagai gambar suci yang dibawa ke medan perang oleh berbagai kaisar Bizantium.[88] Pada tahun 1589, ikon tersebut dipindahkan ke Kapel kecil Santo Isidorus di mana ikon tersebut dapat diakses oleh publik, dan kemudian ditempatkan di altar samping di salib utara.[89] Ini pertama kali disebut sebagai Madonna Nicopeia (Nikopoios, Pembawa Kemenangan) pada tahun 1645.[88]
Altar di salib selatan awalnya didedikasikan untuk Santo Leonardus, orang suci Frank abad keenam yang menjadi sangat populer pada masa Perang Salib karena perantaraannya dicari untuk membebaskan tahanan dari Muslim. Dia ditampilkan di kubah di atas, bersama dengan orang-orang kudus lainnya yang sangat dihormati di Venesia: Blaise, Nicholas, dan Klemens I.[90] Altar tersebut didedikasikan kembali pada tahun 1617 untuk Salib Sejati, dan sejak tahun 1810, telah menjadi Altar Sakramen Mahakudus.[91]
Peninggalan Santo Isidorus yang telah lama diabaikan, dibawa ke Venesia pada tahun 1125 oleh Doge Domenico Michiel (menjabat 1117–1130) sekembalinya dari ekspedisi militernya di Laut Aegea, ditemukan kembali pada pertengahan abad ke-14, dan atas prakarsa dari Doge Andrea Dandolo (menjabat 1343–1354), Kapel Santo Isidorus dibangun antara tahun 1348 dan 1355 untuk menampung mereka.[92] Pesta tahunan (16 April) juga ditetapkan dalam kalender liturgi Venesia.[93]
Kapel Mascoli, digunakan oleh persaudaraan homonim setelah 1618, didekorasi di bawah Doge Francesco Foscari (menjabat 1423–1457) dan didedikasikan pada 1430.[94]
Terhadap dermaga yang mendukung kubah pusat, di kedua sisi mimbar, Doge Cristoforo Moro (menjabat 1462–1471) mendirikan atas biaya pribadinya dua altar yang didedikasikan untuk Saint Paul dan Saint James. Dermaga di belakang Altar Saint James adalah tempat peninggalan Santo Markus dikatakan telah ditemukan kembali pada tahun 1094: peristiwa ajaib itu digambarkan dalam mozaik di sisi berlawanan dari salib.[95]
Baptisterium
[sunting | sunting sumber]Tanggal pembangunan baptisterium tidak diketahui, tetapi kemungkinan besar dilakukan di bawah Doge Giovanni Soranzo (menjabat 1312–1328), yang makamnya terletak di baptisterium, sebuah indikasi bahwa dia bertanggung jawab atas adaptasi arsitektural. Demikian pula yang dimakamkan di tempat pembaptisan adalah Doge Andrea Dandolo yang melaksanakan program dekoratif atas biaya pribadinya.[96] Mosaik menampilkan pemandangan dari kehidupan Santo Yohanes Pembaptis di dinding dan, di ante-baptistery, masa bayi Kristus.[97] Tepat di atas font perunggu, yang dirancang oleh Sansovino, kubah berisi dispersi para Rasul, masing-masing ditampilkan dalam tindakan membaptis kebangsaan yang berbeda sehubungan dengan perintah Kristus untuk memberitakan Injil kepada semua orang.[98] Kubah kedua, di atas altar, menampilkan Kristus dalam kemuliaan yang dikelilingi oleh sembilan paduan suara malaikat. Altarnya adalah batu granit besar, yang menurut tradisi dibawa ke Venesia dari Tirus setelah penaklukan Venesia. Dikatakan sebagai batu tempat Kristus berdiri untuk berkhotbah kepada orang-orang Tirus.[99]
Sakristi
[sunting | sunting sumber]Pada tahun 1486, Giorgio Spavento, sebagai proto (arsitek konsultan dan manajer bangunan), merancang sakristi baru, terhubung dengan presbiteri dan kapel paduan suara Santo Petrus; lokasi sakristi sebelumnya tidak diketahui. Sakristi ini menjadi proyek pertama Spavento dan satu-satunya yang dia awasi sampai selesai. Dekorasi dimulai pada tahun 1493. Lemari, yang digunakan untuk menyimpan relikui, monstran, jubah, dan benda serta buku liturgi, ditatah oleh Antonio della Mola dan saudaranya Paolo dan menampilkan adegan-adegan dari kehidupan Santo Markus. Dekorasi mosaik kubah, yang menggambarkan para nabi Perjanjian Lama, dirancang oleh Titian dan dieksekusi antara tahun 1524 dan 1530.[100][101]
Di belakang sakristi terdapat gereja, juga oleh Spavento, yang didedikasikan untuk Santo Theodorus, santo pelindung pertama Venesia. Dibangun antara tahun 1486 dan 1493 dengan gaya Renaisans yang keras, itu berfungsi sebagai kapel pribadi untuk kanon basilika dan, kemudian, sebagai tempat kedudukan Inkuisisi Venesia.[102]
Pengaruh
[sunting | sunting sumber]Sebagai gereja negara, Basilika Santo Markus merupakan titik rujukan bagi para arsitek Venesia. Pengaruhnya selama periode Gotik tampaknya terbatas pada pola dan detail dekoratif, seperti portal dan hiasan dinding bercat di Gereja Santo Stefano dan portal Gereja Madonna dell'Orto, yang terdiri dari lengkungan ogee dengan pahatan relief mirip api yang mengingatkan pada crocket di Basilika Santo Markus.[103]
Pada awal Renaisans, meskipun elemen klasik diperkenalkan ke dalam arsitektur Venesia oleh pemahat batu Lombard, kesetiaan pada tradisi bangunan lokal tetap kuat.[104] Pada fasad Ca' Dario dan Gereja Santa Maria dei Miracoli, dekorasi permukaan meniru St Mark's adalah karakteristik utama, dan efek keseluruhan berasal dari lapisan yang kaya dari kelereng berwarna berkilauan dan pola melingkar, yang berasal dari basilika.[105] Demikian pula, Lengkungan Foscari di halaman Istana Doge didasarkan pada gapura kemenangan kuno tetapi detailnya berasal dari basilika: tiang-tiang bertumpuk yang disusun bersama, puncak Gotik, dan patung mahkota.[106][107] Di Scuola Grande di San Marco, referensi ke St Mark's dibuat dalam rangkaian lunette di sepanjang garis atap yang mengingatkan pada profil basilika.[108]
-
Santo Stefano
-
Lengkungan Foscari
Mosaik
[sunting | sunting sumber]Kebijakan dekorasi
[sunting | sunting sumber]Interior
[sunting | sunting sumber]Lokasi altar utama di dalam apse tentu mempengaruhi program dekoratif.[109] Kristus Pantokrator, biasanya ditempatkan di kubah tengah di atas altar, ditempatkan di semi-kubah apse.[110] Di bawah, diselingi dengan tiga jendela, adalah mosaik akhir abad ke-11 dan awal abad ke-12 yang menggambarkan Santo Nikolas dari Myra, Santo Petrus, Santo Markus, dan Santo Hermagoras dari Aquileia sebagai pelindung dan pelindung negara, Santo Nikolas secara khusus adalah pelindung pelaut.[111]
Di atas altar tinggi di palang timur adalah Kubah Immanuel (Tuhan beserta kita). Kubahnya menampilkan Kristus muda di tengah, dikelilingi oleh bintang-bintang. Disusun secara radial di bawahnya adalah figur berdiri dari Perawan dan para nabi Perjanjian Lama, yang terakhir membawa gulungan dengan bagian-bagian yang sebagian besar mengacu pada Inkarnasi.[112] Alih-alih seraphim seperti yang lazim di gereja-gereja Bizantium tengah, pendentives kubah menunjukkan simbol Empat Penginjil.[113]
Sebuah siklus ekstensif yang menceritakan Kehidupan Kristus mencakup sebagian besar bagian dalamnya, dengan peristiwa-peristiwa utama yang terletak di sepanjang sumbu longitudinal. Kubah timur, antara kubah tengah dan mimbar, berisi peristiwa-peristiwa besar masa kanak-kanak (Kabar Sukacita, Adorasi Orang Majus, Presentasi di Bait Suci) bersama dengan Pembaptisan Kristus dan Transfigurasi. Kubah barat menggambarkan peristiwa Kesengsaraan Yesus di satu sisi (ciuman Yudas, pengadilan di hadapan Pilatus, dan Penyaliban) dan Kebangkitan di sisi lain (Neraka Mengerikan dan penampakan setelah kebangkitan). Seri sekunder yang mengilustrasikan mukjizat Kristus terletak di transept.[114] Serial ini tampaknya berasal dari Injil Bizantium abad ke-11.[115] Transept juga berisi siklus terperinci dari Kehidupan Sang Perawan: adegan-adegan ini mungkin berasal dari manuskrip Protogospel Yakobus dari Konstantinopel abad ke-11.[116][117] Sebagai pendahuluan, Pohon Isai yang menunjukkan leluhur Kristus ditambahkan ke dinding ujung salib utara antara tahun 1542 dan 1551.[118] Sepanjang berbagai siklus naratif, para nabi Perjanjian Lama digambarkan memegang teks yang berhubungan dengan adegan Perjanjian Baru di dekatnya.[119]
Kubah Kenaikan menempati posisi sentral, sedangkan di Gereja Rasul Suci terletak di atas salib selatan.[120] Kubah, dieksekusi pada akhir abad ke-12, merupakan contoh prototipe Bizantium tengah di Konstantinopel.[121] Di tengah Kristus naik, ditemani oleh empat malaikat dan dikelilingi oleh sosok Perawan yang berdiri, dua malaikat, dan Dua Belas Rasul. Seperti kebiasaan kubah pusat di gereja-gereja Bizantium tengah, pendentives berisi Empat Penginjil, masing-masing dengan Injilnya.[113]
Seperti di Gereja Rasul Suci, Kubah Pentakosta terletak di atas salib barat.[122] Di tengah adalah hetoimasia, singgasana kosong dengan buku dan burung merpati. Memancar ke luar adalah sinar perak yang jatuh ke kepala para Rasul yang duduk di sekitar tepi luar kubah, masing-masing dengan nyala api di kepalanya. Sesuai dengan Pentakosta, sebagai institusi Gereja, kubah samping dan dinding palang barat sebagian besar menggambarkan kegiatan misionaris selanjutnya dari para Rasul dan kematian mereka sebagai martir.[120] Peristiwa khusus dalam kehidupan berbagai Rasul dan cara kematian mereka mengikuti tradisi Barat, sebagaimana diriwayatkan dalam martirologi Latin yang sebagian berasal dari Kitab Kisah Para Rasul tetapi sebagian besar dari sumber-sumber apokrifa. Namun, representasi tunggal dan keseluruhan konsep penyajian kehidupan orang-orang kudus dalam komposisi yang menggabungkan beberapa peristiwa bersama dalam satu adegan memiliki kesejajarannya dalam ilustrasi manuskrip Yunani pada periode Bizantium tengah.[123]
Kubah barat mengilustrasikan penglihatan Santo Yohanes tentang Kiamat dan Penghakiman Terakhir. Di dinding di bawah ada deesis abad ketiga belas dengan Kristus bertahta di antara Perawan Maria dan Santo Markus.[124]
Narteks
[sunting | sunting sumber]Dekorasi di sayap barat dan utara narteks tampaknya telah direncanakan secara keseluruhan pada abad ketiga belas ketika narthex abad kesebelas diperpanjang di sepanjang sisi utara dan selatan dari salib barat. Namun, perubahan gaya pada mozaik terlihat jelas di sayap utara, yang menunjukkan bahwa pelaksanaan program dihentikan, mungkin untuk menunggu penyelesaian sistem kubah.[125]
Tidak seperti di gereja Bizantium tengah di mana tema Penghakiman Terakhir sering ditampilkan di narteks, program dekoratif menceritakan kisah Kejadian dan Keluaran: subjek utamanya adalah Penciptaan dan Menara Babel bersama dengan kehidupan Nuh, Abraham, Yusuf, dan Musa.[127] Penekanan khusus diberikan pada kisah-kisah pengorbanan Habel dan keramahtamahan Abraham, yang terletak secara menonjol di lunettes di kedua sisi pintu masuk gereja, karena analogi dengan kematian Kristus dan perjamuan Ekaristi.[128]
Sudah lama diketahui bahwa setiap adegan sangat mirip dengan Codex Cottonianus, salinan manuskrip penting Yunani abad keempat atau kelima dari Kitab Kejadian: sekitar seratus dari 359 miniatur dalam manuskrip tersebut digunakan. Berasal dari Mesir, manuskrip tersebut mungkin telah sampai di Venesia sebagai akibat dari hubungan komersial Venesia di Mediterania Timur atau sebagai barang jarahan Perang Salib Keempat.[129] Kejadian Wina abad keenam juga ada di Venesia pada awal abad ketiga belas dan mungkin telah memengaruhi pilihan artistik.[130] Sehubungan dengan Kubah Musa, pemandangannya paling mirip dengan seni Palaeologan, menunjukkan sebuah manuskrip yang tidak diketahui dari kuartal ketiga abad ketiga belas sebagai sumber ikonografi.[128]
Sementara terjemahan Bizantium dari kisah-kisah Perjanjian Lama dalam manuskrip beriluminasi memberikan model yang sesuai, gereja-gereja Bizantium sendiri pada umumnya tidak mementingkan Perjanjian Lama dalam dekorasinya, menganggap kisah-kisah itu sebagai bayang-bayang sejarah keselamatan, lebih rendah dari kenyataan. Perjanjian Baru. Dorongan bagi orang Venesia untuk memilih Perjanjian Lama sebagai tema narthex bukan berasal dari barat dan mencerminkan minat yang telah berkembang di Roma mulai akhir abad kesebelas.[131]
Narasi dimulai sesuai dengan bekas pintu masuk selatan gereja dengan Kubah Ciptaan, yang dibuka dengan roh Tuhan melayang di atas air dan diakhiri dengan Adam dan Hawa diusir dari Taman Eden. Seperti dalam Codex Cottonianus, Kristus digambarkan sebagai agen penciptaan.[132] Di bawahnya, liontin berisi kerub, penjaga Eden, dan lunette menggambarkan kisah Kain dan Habel.[133] Kisah-kisah Nuh dan Menara Babel dengan kebingungan bahasa dan persebaran bangsa-bangsa menempati kubah di kedua sisi pintu masuk gereja.[134] Kisah Abraham, dari pemanggilan patriark hingga sunat Ishak, diceritakan dalam satu kubah dan dua lunette di bawahnya, sedangkan kisah Yusuf, yang paling luas, menempati tiga kubah berikutnya.[135] Kisah Musa, hingga Penyeberangan Laut Merah, terbatas pada teluk terakhir.[136]
Gaya
[sunting | sunting sumber]Mosaik tertua di basilika ini terletak di relung serambi masuk di narteks, mungkin berasal dari tahun 1070.[138] Meskipun gaya Bizantium, mereka agak kuno sehubungan dengan tren kontemporer di Bizantium. Kemungkinan besar, mereka dieksekusi oleh ahli mosaik yang telah meninggalkan Konstantinopel pada pertengahan abad ke-11 untuk bekerja di katedral Torcello dan kemudian menetap di daerah setempat.[139] Lebih modern tetapi tetap bergaya kuno adalah figur di apse utama yang dibuat pada akhir abad ke-11 dan awal abad ke-12.[140]
Periode dekorasi yang paling penting adalah abad ke-12 ketika hubungan Venesia dengan Bizantium berganti-ganti antara ketegangan politik yang membatasi pengaruh artistik dari Timur dan saat-saat perdagangan dan kerja sama yang intens yang mendukung kesadaran orang Venesia akan prototipe timur serta masuknya ahli mosaik Bizantium. dan material.[141] Tiga figur di Kubah Immanuel yang berasal dari kuartal pertama abad ini (Yeremia, Hosea, dan Habakuk) adalah karya ahli mosaik yang sangat terampil, kemungkinan besar terlatih dalam bahasa Yunani. Mereka menunjukkan klasisisme dan realisme yang lebih besar dari lukisan Bizantium tengah di Konstantinopel, tetapi juga tren lokal dalam garis yang lebih keras dan terputus-putus.[142] Dalam fase-fase pekerjaan berikutnya di kapel paduan suara dan transept, miniatur Bizantium disalin kurang lebih dengan setia untuk mozaik, tetapi pengaruh timur mana pun yang dapat mencerminkan perkembangan artistik terkini di Konstantinopel hampir tidak dapat dilacak.[143] Kesadaran baru dan langsung tentang perkembangan artistik di Konstantinopel ditunjukkan dalam Kubah Pentakosta, yang dilaksanakan sekitar paruh pertama abad ke-12.[144]
Pada sepertiga terakhir abad ke-12, sebagian besar mozaik di Kubah Immanuel dan keseluruhan Kubah Kenaikan dan beberapa kubah di salib barat harus dikerjakan ulang seluruhnya sebagai akibat dari peristiwa bencana. sifat dan tanggalnya tidak diketahui.[147] Pengaruh lokal jelas terlihat. Tetapi pose yang lebih bersemangat, gorden yang gelisah, ekspresif, dan kontras yang tinggi menunjukkan asimilasi parsial dari gaya dinamis yang berkembang di Konstantinopel.[148] Mosaik di Dome of the Ascension dan yang menggambarkan Sengsara di lemari besi terdekat mewakili kedewasaan sekolah mosaik Venesia dan merupakan salah satu pencapaian besar seni Abad Pertengahan.[149]
Setelah galeri dipindahkan, dekorasi mozaik diperluas ke dinding bawah, dimulai pada abad ketiga belas. Mosaik pertama, yang menggambarkan Penderitaan di Taman Getsemanimerupakan sintesis dari berbagai tradisi, baik timur maupun barat. Jejak sisa pola rumit periode Komnenian akhir. Namun kualitas patung dari figur-figur tersebut, yang juga lebih bulat, mencerminkan perkembangan kontemporer dalam seni Bizantium seperti yang dapat dilihat di Biara Studenica. Bersamaan dengan itu, keanggunan yang diasosiasikan dengan Gotik barat muncul dan menyatu dengan tradisi Bizantium. Pengaruh Gotik menjadi lebih menonjol pada mosaik-mosaik selanjutnya pada masa itu dengan latar belakang berpola yang berasal dari jendela kaca patri di gereja-gereja Prancis.[150]
Mosaik interior tampaknya selesai pada tahun 1270-an, dengan pengerjaan narthex berlanjut hingga tahun 1290-an. Meskipun beberapa aktivitas pasti masih berlangsung pada tahun 1308 ketika Dewan Agung mengizinkan tungku kaca di Murano untuk menghasilkan bahan mozaik untuk basilika ini selama musim panas, pada tahun 1419 tidak ada ahli mozaik yang kompeten yang tersisa untuk memperbaiki kerusakan luas pada apsis utama dan kubah barat yang disebabkan oleh kebakaran tahun itu. Konsekuensinya, pemerintah Venesia harus meminta bantuan dari Signoria of Florence yang mengirim Paolo Uccello.[151] Seniman Florentine lainnya, termasuk Andrea del Castagno, juga aktif di St Mark's pada pertengahan abad ke-15, memperkenalkan rasa perspektif yang sebagian besar dicapai dengan pengaturan arsitektural. Pada periode yang sama, Michele Giambono mengerjakan mozaik.[152]
Pada saat kebakaran tahun 1439 membuat perbaikan sekali lagi dikerjakan, sejumlah ahli mosaik Venesia telah dilatih. Beberapa mozaik pengganti yang mereka buat menunjukkan pengaruh Florentine; yang lain mencerminkan perkembangan Renaisans dalam perincian dan pemodelan figur. Namun secara keseluruhan, mozaik pengganti pada periode ini sangat meniru desain karya yang rusak dan dimaksudkan agar terlihat seperti abad pertengahan.[153]
Upaya untuk mempertahankan integritas gaya karya abad pertengahan setiap kali perbaikan dan restorasi diperlukan sebagian besar ditinggalkan pada abad keenam belas. Seringkali karena tidak ada kebutuhan untuk memulihkan mosaik tetapi dengan alasan mengganti mosaik lama dengan yang Renaisans dan Manneris, seniman terkenal seperti Titian, Tintoretto, Paolo Veronese, Giuseppe Salviati, Palma Giovane semakin bersaing untuk bekerja di gereja, mempersiapkan sketsa awal untuk mozaik 'modern', yang dianggap unggul secara artistik, dengan sedikit upaya untuk mengintegrasikan figur dan pemandangan baru secara gaya ke dalam komposisi yang lebih tua.[155]
Selain kerusakan akibat kebakaran dan gempa bumi serta getaran yang diakibatkan setiap kali meriam ditembakkan sebagai penghormatan dari kapal-kapal di laguna, pembusukan normal dari pasangan bata di bawahnya membuat mozaik harus berulang kali diperbaiki.[156] Pada tahun 1716, Leopoldo dal Pozzo, seorang pembuat mozaik dari Roma, ditugaskan untuk memikul tanggung jawab atas perbaikan dan pemeliharaan mozaik di St Mark's, para pengrajin lokal sekali lagi sebagian besar telah mati. Dal Pozzo juga mengeksekusi beberapa mozaik baru berdasarkan gambar awal oleh Giovanni Battista Piazzetta dan Sebastiano Ricci.[156] Kontrak eksklusif untuk restorasi ditetapkan pada tahun 1867 dengan bengkel mozaik yang dijalankan oleh perusahaan pembuat kaca Salviati, yang pekerjaan restorasinya yang sering dikritik sering melibatkan pemindahan dan penataan ulang mozaik, biasanya dengan penurunan kualitas yang cukup besar. Meskipun program ikonografi asli sebagian besar telah dilestarikan, terlepas dari restorasi dan pembaruan selama berabad-abad, dan kira-kira tiga perempat dari mozaik mempertahankan komposisi dan gaya awalnya, hanya sekitar sepertiga yang dapat dianggap asli.[157]
Mosaik di Lantai
[sunting | sunting sumber]Lantainya, dieksekusi terutama dalam opus sectile dan pada tingkat yang lebih rendah dalam opus tessellatum, berasal dari akhir abad kesebelas atau paruh pertama abad kedua belas.[158] Ini terdiri dari pola geometris dan desain binatang yang terbuat dari berbagai macam batu kapur dan marmer berwarna.[159][160] Hewan yang diwakili, termasuk singa, elang, griffon, rusa, anjing, burung merak, dan lain-lain, sebagian besar berasal dari bestiaries abad pertengahan dan memiliki arti simbolis.[161]
Meskipun memiliki kemiripan dengan lantai Romanesque, dimasukkannya lempengan marmer besar yang dikelilingi cornice dekoratif juga menunjukkan pengaruh dari prototipe timur.[162][163] Seringnya penggunaan lingkaran yang saling terkait juga mengingatkan pada lantai cosmatesque Italia abad pertengahan.[164]
Administrasi
[sunting | sunting sumber]Di bawah Republik Venesia, Basilika Santo Markus menjadi kapel pribadi Doge. Primicerius, yang bertanggung jawab atas fungsi keagamaan, dinominasikan oleh Doge secara pribadi, dan meskipun beberapa upaya dilakukan oleh Uskup Olivolo/Castello (setelah 1451 Patriark Venesia) untuk mengklaim yurisdiksi atas St Mark's, primicerius tetap tunduk pada Doge saja.[165][166]
Dimulai pada abad kesembilan, Doge juga mencalonkan seorang procurator operis ecclesiae Sancti Marci, yang bertanggung jawab atas administrasi keuangan gereja, pemeliharaannya, dan dekorasinya.[167] Pada pertengahan abad ketiga belas ada dua prokurator yang bertanggung jawab atas gereja, denominasi de supra (Ecclesiam sancti Marci). Dipilih oleh Dewan Agung, mereka mengawasi gereja di temporalibus, membatasi otoritas Doge. Pada tahun 1442, ada tiga procurators de supra yang mengelola gereja dan perbendaharaannya.[168][169] Prokurator juga menyewa dan membayar proto, bertanggung jawab langsung untuk mengawasi pembangunan, pemeliharaan, dan restorasi.[170]
Basilika Santo Markus tidak lagi menjadi kapel pribadi Doge sebagai akibat jatuhnya Republik Venesia ke tangan Prancis pada tahun 1797, dan primicerius diminta untuk mengambil sumpah jabatan di bawah pemerintahan kota sementara. Pada saat itu, rencana mulai memindahkan kursi Patriark Venesia dari San Pietro di Castello ke Basilika Santo Markus.[171] Namun, tidak ada tindakan yang diambil sebelum Venesia disahkan di bawah kendali Austria pada tahun 1798. Selama periode pertama pemerintahan Austria (1798–1805), secara alternatif disarankan agar kursi uskup dipindahkan ke Gereja San Salvador tetapi sekali lagi tidak ada tindakan yang diambil. diambil hingga 1807 ketika, selama periode kedua dominasi Prancis (1805–1814), Basilika Santo Markus menjadi katedral patriarkal. Status baru tersebut dikukuhkan oleh Kaisar Frasiskus I dari Austria pada tahun 1816 selama periode kedua pemerintahan Austria (1814–1866) dan oleh Paus Pius VII pada tahun 1821.[172]
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]- Mazhab Venesia (musik)
- Cappella Marciana
- Patriarkat Venesia
- Venesia
- Arsitektur Kubah Bizantium
- Santo Markus Penginjil
- Gereja Katolik Roma
- Basilika minor
- Daftar katedral di Italia
Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ Touring Club Italiano, Venezia, p. 218
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 9
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 12
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 66
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 28–29
- ^ Draghici-Vasilescu, 'The Church of San Marco...', pp. 713–714
- ^ a b Howard, The Architectural History of Venice, p. 29
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 67
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 66, 68
- ^ Wladimiro Dorigo alternatively hypothesizes that the Participizio church corresponded only to the crypt, including the section, now walled, under the central dome, which Dorigo interprets as the remains of an early westwork. See Wladimiro Dorigo, Venezia romanica…, I, pp. 20–21.
- ^ Rendina, I dogi, p. 54
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 69–70
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 70
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 71
- ^ a b Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 72
- ^ Dorigo, Venezia romanica…, I, p. 45
- ^ a b c d Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 74
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, pp. 19–22
- ^ Dodwell, The Pictorial arts of the West…, p. 184
- ^ Draghici-Vasilescu, 'The Church of San Marco...', p. 704, note 32
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 3
- ^ Messe proprie della Chiesa patriarcale di Venezia, Prot. CD 1165/52 (Venezia, Patriarcato di Venezia, 1983), pp. 74–77
- ^ Muir, Civic Ritual in Renaissance Venice, p. 87
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 88–89
- ^ a b Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 98
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 89
- ^ a b Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 99
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 32
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 6
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 101
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 120
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 33
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 34
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 88
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 83–87
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 128
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 30
- ^ Piana, 'Le sovracupole lignee di San Marco', p. 189
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 103
- ^ Scarabello, Guida alla civiltà di Venezia, pp. 174–175
- ^ Piana, 'Le sovracupole lignee di San Marco', pp. 195–196
- ^ Jacoff, 'L'unità delle facciate di san Marco...', p. 78
- ^ a b c Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 114, 140–141, 147–148
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 110–111
- ^ a b c Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 184
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 183
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 164, 166, 168
- ^ Nelson, High Justice..., pp. 148–149
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 167–168
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 167
- ^ Jacoff, 'L'unità delle facciate di san Marco...', p. 84
- ^ Perry, 'Saint Mark's Trophies...', pp. 27–28
- ^ Vlad Borrelli, 'Ipotesi di datazione per i cavalli di San Marco', p. 39–42, 45
- ^ Perry, 'Saint Mark's Trophies...', p. 28
- ^ Touring Club Italiano, Venezia, p. 248
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 172
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 169
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 112
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 167, 169–170
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 80
- ^ Lazzarini, 'Le pietre e i marmi colorati della basilica di San Marco a Venezia', pp. 318–319
- ^ a b Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 79–80
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 113
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 179–181
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 23
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 97
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 92–94
- ^ Bouras, 'Il tipo architettonico di san Marco', p. 170
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 183–184
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 183
- ^ Hopkins, 'Architecture and Infirmitas...', pp. 189–190
- ^ Howard, Sound and Space in Renaissance Venice..., p. 35
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 47–48
- ^ a b Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 184
- ^ Weigel, Thomas, Le colonne del ciborio dell’altare maggiore di san Marco a Venezia..., pp. 5–6
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 186–187
- ^ Klein, 'Refashioning Byzantium in Venice...', pp. 197–199
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 93
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 28, 96
- ^ 'Fabbriche antiche del quartiere marciano', pp. 46–55
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 28, 30–31, 33
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 39–40
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 112
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 189–191
- ^ Samerski, La Nikopeia..., pp. 9, 14
- ^ Samerski, La Nikopeia..., p. 11
- ^ Samerski, La Nikopeia..., pp. 15–18
- ^ a b Belting, Likeness and presence..., pp. 203–204
- ^ Samerski, La Nikopeia..., p. 32
- ^ Tramontin, 'I santi dei mosaici marciani', p. 142
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 181
- ^ Tomasi, 'Prima, dopo, attorno la cappella...', pp. 16–17
- ^ Tomasi, 'Prima, dopo, attorno la cappella...', p. 15
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 43
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., pp. 181, 202
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, p. 79
- ^ Pincus, 'Geografia e politica nel battistero di san Marco…', p. 461, note 12
- ^ Pincus, 'Geografia e politica nel battistero di san Marco…', p. 461
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 207
- ^ Arcangeli, 'L'iconografia marciana nella sagrestia della Basilica di san Marco', pp. 227–228
- ^ Bergamo, 'Codussi, Spavento & co.…', p. 90
- ^ Bergamo, 'Codussi, Spavento & co.…', pp. 87–88
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, pp. 76–77
- ^ Wolters, 'San Marco e l'architettura del Rinascimento veneziano', p. 248
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, pp. 108, 114, 163
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 108
- ^ Wolters, 'San Marco e l'architettura del Rinascimento veneziano', pp. 249–250
- ^ Howard, The Architectural History of Venice, p. 121
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 87–88
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 20
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 21, 23
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 58
- ^ a b Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 89
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 49
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 50
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 53
- ^ Dodwell, The Pictorial arts of the West…, p. 186
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 201
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 90
- ^ a b Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 88
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 65
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 87
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 80, 82
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 123–126
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 128
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 6
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 91, 130–151
- ^ a b Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 157, 159
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 156
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 155
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 155–156
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 164
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 165
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 159, 165
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 138–146
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 151
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 26, 61
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 18, 188
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 17–19
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 23, 188–189
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 5–6
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 25–26, 189
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 189–190
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 57, 190
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, hal.  ;193
- ^ Scarpa, 'La cappella dei Mascoli...', pp. 230, 232
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 190–191
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 60–61, 191
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 191
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 193–194, 199
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, pp. 6–7
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 193
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 7
- ^ Lorenzetti, Venezia e il suo estuario..., p. 203
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 8
- ^ a b Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 9
- ^ Demus, The Mosaic Decoration of San Marco Venice, p. 10
- ^ Farioli Campanata, 'Il pavimento di san Marco a Venezia…', p. 11
- ^ Farioli Campanata, 'Il pavimento di san Marco a Venezia', p. 12
- ^ Florent-Goudouneix, 'I pavimenti in «opus sectile» nelle chiese di Venezia e della laguna', p. 20
- ^ Barral I Altet, 'Genesi, evoluzione e diffusione dei pavimenti romanici', pp. 48–49
- ^ Farioli Campanata, 'Il pavimento di san Marco a Venezia…', pp. 12–13
- ^ Barral I Altet, 'Genesi, evoluzione e diffusione dei pavimenti romanici', p. 47
- ^ Farioli Campanata, 'Il pavimento di san Marco a Venezia', p. 14
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 44–45
- ^ Cozzi, 'Il giuspatronato del doge su san Marco', p. 731
- ^ Demus, The Church of San Marco in Venice, pp. 52–53
- ^ Tiepolo, Maria Francesca, 'Venezia', in La Guida generale degli Archivi di Stato, Archived 2021-06-04 at the Wayback Machine, IV (Roma: Ministero per i beni culturali e ambientali, Ufficio centrale per i beni archivistici, 1994), p. 886 ISBN 9788871250809
- ^ Da Mosto, Andrea, L'Archivio di Stato di Venezia, indice generale, storico, descrittivo ed analitico, Archived 2021-11-13 at the Wayback Machine (Roma: Biblioteca d'Arte editrice, 1937), p. 25
- ^ Howard, Jacopo Sansovino..., pp. 8–9
- ^ Scarabello, 'Il primiceriato di San Marco...', pp. 153–154
- ^ Scarabello, 'Il primiceriato di San Marco...', pp. 155–156
Bacaan Lanjutan
[sunting | sunting sumber]- Buckton, David, et al., The Treasury of San Marco Venice, 1984, Metropolitan Museum of Art, (fully available online or as PDF from the MMA)
- Demus, Otto. The Mosaic Decoration of San Marco Venice (1 volume version, edited by Herbert L. Kessler), University of Chicago Press, 1988, ISBN 0-226-14292-2
- Dodwell, C.R.; The Pictorial arts of the West, 800-1200, 1993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
- Guida D'Italia del Touring Club Italiano–Venezia (dalam bahasa Italian) (edisi ke-3rd). Milano: Touring Club Italiano. ISBN 978-8836543472.
- St. Marco (Video). DjustD. 15 June 2010. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-12-25. Diakses tanggal 2014-06-08.
- Vianello, Sabina (1993). Le Chiese Di Venezia (dalam bahasa Italian). Milano: Electa. ISBN 8843540483.
- Vio, Ettore (2001). Lo Splendore Di San Marco (dalam bahasa Italian). Rimini: Idea Libri. ISBN 8870827275.
Pranala luar
[sunting | sunting sumber]- Situs web resmi
- St. Mark's Museum
- Satellite image from Google Maps
- San Marco, Byzantium, and the Myths of Venice" PDF of parts (71 pages) of book, Dumbarton Oaks Byzantine Symposia and Colloquia, "Introduction" and "Refashioning Byzantium in Venice, ca. 1200–1400"