Símbolo Quicumque

Símbolo visual cristiano tradicional que expresa muchos aspectos de la doctrina de la Trinidad, resumiendo la primera parte del Credo de Atanasio en un diagrama compacto.

El Símbolo Quicumque (a veces conocido como Quicunque Vult o Quicumque Vult) es una profesión de fe cristiana centrada en la doctrina trinitaria y la cristología. También se le ha denominado Símbolo Atanasiano (o Credo Atanasiano o Credo Pseudo Atanasiano) por haber sido atribuido durante toda la Edad Media al obispo de Alejandría san Atanasio. Utilizado por las iglesias cristianas desde el siglo VI, fue el primer credo que declaró explícitamente la igualdad (consubstancialidad) de las tres hipóstasis de la Trinidad. Se diferencia del Credo Niceno-Constantinopolitano y del Credo de los Apóstoles en que incluye anatemas que condenan a quienes no están de acuerdo con sus afirmaciones (como lo hacía el Credo Niceno original). A pesar de no haber sido redactado por ningún concilio ecuménico, «de hecho, este símbolo alcanzó tanta autoridad en la Iglesia, tanto occidental como oriental, que entró en el uso litúrgico y ha de tenerse por verdadera definición de fe» . Recibe el nombre de Quicumque por la palabra con la que comienza (Quienquiera desee).

Ampliamente aceptado en el cristianismo occidental, incluso por la Iglesia católica, algunas iglesias anglicanas, presbiterianas y luteranas (forma parte de las confesiones luteranas recogidas en el Libro de la Concordia), y las antiguas iglesias litúrgicas, el Credo Atanasiano se ha utilizado cada vez con menos frecuencia en el culto público con el tiempo. Con todo, parte de él puede encontrarse como «Afirmación de fe autorizada» en el volumen principal de la liturgia del Culto Común de la Iglesia de Inglaterra publicado en 2000.​​

Creado con el objeto de distinguir el cristianismo niceno de la herejía del arrianismo, el Credo Atanasiano se recitaba tradicionalmente en el Oficio Dominical de Prima en la Iglesia Occidental. No se ha utilizado comúnmente en la Iglesia de Oriente.

Orígenes

La atribución a san Atanasio parece que data del siglo VII y se mantuvo sin discusión hasta el XVII. Tal versión medieval atribuía la autoría del Credo a Atanasio de Alejandría († 373), el famoso defensor de la teología nicena. Según esta versión, Atanasio lo escribió durante su exilio en Roma y lo presentó al Papa Julio I como testimonio de su ortodoxia. La atribución tradicional del Credo a Atanasio fue puesta en duda por primera vez en 1642 por el teólogo protestante holandés Gérard Johann Vossius.​

Desde entonces, los estudiosos modernos aceptan ampliamente que el credo no fue escrito por Atanasio,​ que originalmente no era llamado credo​ y que el nombre de Atanasio no estaba originalmente vinculado con él.​ El nombre de Atanasio parece haberse unido al credo como señal de su fuerte declaración de fe trinitaria. El razonamiento para rechazar a Atanasio como autor suele basarse en una combinación de los siguientes factores:

1. Lo más probable es que el credo estuviera escrito originalmente en latín, pero Atanasio escribía en griego.
2. Ni Atanasio ni sus contemporáneos mencionan nunca el Credo.
3. No se menciona en ningún registro de los concilios ecuménicos.
4. Parece abordar preocupaciones teológicas que se desarrollaron después de la muerte de Atanasio (incluyendo la cláusula filioque).
5. Fue difundido más ampliamente entre cristianos occidentales.​​

El uso del credo en un sermón de Cesáreo de Arlés, así como su parecido teológico con las obras de Vicente de Lerins, apuntan al sur de la Galia como su origen. La fecha más probable es a finales del siglo V o principios del VI d. C., al menos 100 años después de que viviera Atanasio. La teología cristiana del credo está firmemente arraigada en la tradición agustiniana y utiliza la terminología exacta de La Trinidad de Agustín (publicada en el 415 d. C.). A finales del siglo XIX, se especuló mucho sobre quién podría haber sido el autor del credo, con sugerencias que incluían a Ambrosio de Milán, Venancio Fortunato o Hilario de Poitiers.​

De las dos versiones que poseemos, la latina, conservada en un manuscrito del siglo VIII es la original, mientras la griega es una traducción; sobre este punto la unanimidad de la crítica es absoluta. En cambio hay dudas sobre el lugar, fecha y autor. La zona de más temprana influencia de este símbolo fue la Galia meridional, y más concretamente los alrededores de Arlés; J. Madoz se inclina por el monasterio de Lérins como más probable cuna de este escrito. De aquí se extendió su influjo por España y por todo el imperio carolingio (se conserva un documento de Autun, del año 670, obligando a los clérigos a aprenderlo de memoria). La fecha de composición ha de encontrarse entre el 434-440, fecha de composición de los Excerpta Vincentii Lirinensis (descubiertos en 1940 y que contienen fórmulas que pueden tenerse como fuente inmediata del Quicumque), y el 542, fecha de la muerte de San Cesáreo de Arlés, quien nos testimonia su existencia. En cuanto al autor los críticos siguen sin decidirse claramente por ninguno; cuentan con más partidarios san Vicente de Lérins y san Ambrosio de Milán; pero también ha sido atribuido a san Cesáreo de Arlés, Fulgencio de Ruspe, Nicetas de Ramesiana († 416), san Hilario de Poitiers, Honorato de Arlés († 429), san Hilario de Arlés († 449), san Martín de Braga, san Eusebio de Vercelli y otros.

Contiene dos ciclos bien diferenciados: el trinitario y el cristológico. Refleja el desarrollo teológico que corresponde al Concilio de Calcedonia. La naturaleza divina se expresa por el término substancia y se emplea persona para designar a las de la Trinidad; no se usa el término hypostasis. La procesión del Espíritu Santo se predica del Padre y del Hijo («a Patre et Filio»). La fe en la Encarnación se expresa por medio de proposiciones claras que resaltan tanto la divinidad como la humanidad de Cristo («perfectus Deus, perfectus homo; ex anima rationalis et humana carne subsistens»). En una proposición típicamente occidental se llama a Cristo «igual al Padre según la divinidad y menor que el Padre según la humanidad». Se excluye el monofisismo, condenando toda conversión o confusión de naturalezas en Cristo y afirmando la asunción de la humanidad por la divinidad y la unidad de la persona. El símbolo concluye confesando los misteria carnis Christi (pasión y muerte, descenso a los infiernos, resurrección, ascensión, entronización a la diestra del Padre), la segunda venida de Jesús (parusía), la resurrección final de los hombres «cum corporibus suis» y la sanción, según sus obras, con la «vida eterna» o el «fuego eterno».

Entró en el uso litúrgico muy pronto. Consta que en el siglo IX se usaba en Alemania en la liturgia eucarística recitándose después de la homilía. Más tarde se introdujo en el oficio de prima. En la liturgia romana ha formado parte del oficio común de prima de las dominicas después de Epifanía y después de Pentecostés. Desde 1955 se ha limitado su uso al domingo de la Santísima Trinidad.

Los teólogos orientales aceptaron el Quicumque rechazando únicamente su valor de testimonio en apoyo de la cláusula Filioque, que consideraban una interpolación posterior. Se ha usado en la liturgia rusa desde el siglo XVIII y se adoptó en la griega en 1780.

Contenido

El texto del Símbolo Quicumque es el siguiente:

en latín

Traducción al castellano

Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque substantiam separantes. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Qualis Pater, talis Filius, talis [et] Spiritus Sanctus. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens. Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres dii, sed unus est Deus. Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres Domini, sed unus [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compellimur: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere catholica religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat. Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae. Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus. Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.

Quienquiera desee salvarse debe, ante todo, guardar la Fe católica: quien no la observare íntegra e inviolada, sin duda perecerá eternamente. Esta es la Fe católica: que veneramos a un Dios en la Trinidad y a la Trinidad en unidad. Ni confundimos las personas, ni separamos las substancias. Porque otra es la persona del Padre, otra la del Hijo, otra la del Espíritu Santo: Pero la divinidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo es una, es igual su gloria, es coeterna su majestad. Como el Padre, tal el Hijo, tal el Espíritu Santo. Increado el Padre, increado el Hijo, increado el Espíritu Santo. Inmenso el Padre, inmenso el Hijo, inmenso el Espíritu Santo. Eterno el Padre, eterno el Hijo, eterno el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres eternos, sino uno eterno. Como no son tres increados ni tres inmensos, sino uno increado y uno inmenso. Igualmente omnipotente el Padre, omnipotente el Hijo, omnipotente el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres omnipotentes, sino uno omnipotente. Como es Dios el Padre, es Dios el Hijo, es Dios el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres dioses, sino un Dios. Como es Señor el Padre, es Señor el Hijo, es Señor el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres señores sino un Señor. Porque, así como la verdad cristiana nos compele a confesar que cualquiera de las personas es, singularmente, Dios y Señor, así la religión católica nos prohíbe decir que son tres Dioses o Señores. Al Padre nadie lo hizo: ni lo creó, ni lo engendró. El Hijo es solo del Padre: no hecho, ni creado, sino engendrado. El Espíritu Santo es del Padre y del Hijo: no hecho, ni creado, ni engendrado, sino procedente de ellos. Por tanto, un Padre, no tres Padres; un Hijo, no tres Hijos, un Espíritu Santo, no tres Espíritus Santos. Y en esta Trinidad nada es primero o posterior, nada mayor o menor: sino todas las tres personas son coeternas y coiguales las unas para con las otras. Así, para que la unidad en la Trinidad y la Trinidad en la unidad sea venerada por todo, como se dijo antes. Quien quiere salvarse, por tanto, así debe sentir de la Trinidad. Pero, para la salud eterna, es necesario creer fielmente también en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo. Es pues fe recta que creamos y confesemos que nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios, es Dios y hombre. Es Dios de la substancia del Padre, engendrado antes de los siglos, y es hombre de la substancia de la madre, nacido en el tiempo. Dios perfecto, hombre perfecto: con alma racional y carne humana. Igual al Padre, según la divinidad; menor que el Padre, según la humanidad. Aunque Dios y hombre, Cristo no es dos, sino uno. Uno, no por conversión de la divinidad en carne, sino porque la humanidad fue asumida por Dios. Completamente uno, no por mezcla de las substancias, sino por unidad de la persona. Porque, como el alma racional y la carne son un hombre, así Dios y hombre son un Cristo. Que padeció por nuestra salud: descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos. Ascendió a los cielos, está sentado a la derecha de Dios Padre omnipotente; de allí vendrá a juzgar a vivos y muertos. A su venida, todos los hombres tendrán que resucitar con sus propios cuerpos, y tendrán que dar cuenta de sus propios actos. Los que actuaron bien irán a la vida eterna; los que mal, al fuego eterno. Esta es la fe católica, quien no la crea fiel y firmemente, no podrá salvarse. Amén.

Véase también

• Historia de la controversia sobre el ''filioque''

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