Tràng hạt
Tràng hạt được sử dụng bởi các thành viên của các truyền thống tôn giáo khác nhau như Ấn Độ giáo, Phật giáo, Kitô giáo, Hồi giáo, đạo giáo và đức tin của Baha'i để đánh dấu các lần lặp lại các bài cầu nguyện, tụng kinh hay các việc sùng kính, chẳng hạn như chuỗi Mân côi của Đức Trinh Nữ Maria trong Công giáo, và dhikr (sự tưởng nhớ lại của Thiên Chúa) trong đạo Hồi.
Nguồn gốc và nguyên gốc
[sửa | sửa mã nguồn]Hạt là một trong những đồ trang sức của con người sớm nhất và hạt đà điểu ở châu Phi có niên đại đến năm 10.000 TCN.[1] Qua nhiều thế kỷ, các nền văn hoá khác nhau đã làm ra hạt từ nhiều loại vật liệu từ đá và vỏ sò đến tù đất sét.[1]
Từ hạt từ tiếng Anh xuất phát từ danh từ "Old English noun bede" có nghĩa là một lời cầu nguyện.[2][3][4][5] Hình ảnh lâu đời nhất của chuỗi hạt trong bối cảnh tôn giáo và giống như một chuỗi hạt cầu nguyện, được tìm thấy trên bức tranh tường của "Adorants" (hoặc "Người thờ lạy") tại tòa nhà Xeste 3 của việc định cư tiền sử Akrotiri, Santorini (Thera,) Hy Lạp (bức tranh tường của Thera.)[6] có niên đại từ thế kỷ 17 BC (khoảng 1613 TCN) Nguồn gốc chính xác của hạt cầu nguyện vẫn không chắc chắn, nhưng việc sử dụng lịch sử sớm nhất của tràng hạt có lẽ là có nguồn gốc cho những lời cầu nguyện Ấn Độ giáo (Hindu) ở Ấn Độ.[1][3][7] Phật giáo có thể vay mượn khái niêm chũi hạt cầu nguyện từ Ấn Độ giáo.[1][3] Tượng của một người đàn ông Ấn Độ Hindu với hạt nguyện cầu có niên đại vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên.[3][7]
Cách kết cấu
[sửa | sửa mã nguồn]Số lượng hạt khác nhau tùy theo tôn giáo hoặc cách sử dụng. Hạt cầu nguyện Hồi giáo, được gọi là Misbaha hoặc Tasbih, thường có 99 hoặc 33 hạt. Phật giáo và Ấn giáo sử dụng Japa Mala, thường có 108 hạt, hoặc 27 lần được tính bốn lần. Hạt cầu nguyện Baha'i gồm có 95 hạt hoặc 19 hạt, được nối với việc bổ sung năm hạt ở dưới. Sikh Mala cũng có 108 hạt.
Người Công giáo La mã sử dụng chuỗi hạt Mân Côi (Latin "rosarium", có nghĩa là "vườn hoa hồng") với 59 hạt. Tuy nhiên, các Kitô hữu Chính thống Phương Đông sử dụng một sợi dây cầu nối được gọi là komboskini hoặc chotki, với 100 hải lý, mặc dù có thể dùng sợi dây cầu nguyện với 50 hoặc 33 hải lý. Mặc dù người Công giáo Anh đã sử dụng chuỗi Mân Cải Đa mi côn từ thế kỷ 19, những năm 1980 Rev. Lynn Bauman thuộc Giáo hội Episcopal tại Hoa Kỳ đã giới thiệu một chuỗi Mân Côi cho người Anh giáo với 33 hạt.[8]
Tiếng danh từ "komboloi" của tiếng ngôn ngữ Hy Lạp (có nghĩa là hạt lo lắng và không có mục đích tôn giáo) có một số hạt không điển hình - thường là nhiều hơn một bội số của bốn, ví dụ: (4x4) +1, (5x4) +1.
Hướng dẫn sử dụng
[sửa | sửa mã nguồn]Kể từ khi các hạt được ngón tay đếm lần một cách tự động, hột cho phép người dùng theo dõi được bao nhiêu lời cầu nguyện đã được nói với một số nỗ lực có ý thức tối thiểu, do đó cho phép sự chú ý nhiều hơn để bản thân cho những lời cầu nguyện của bản thân chính bản thân mình.
Tích khắc giáo
[sửa | sửa mã nguồn]Những người thờ phượng Sikh có thể sử dụng mala (chuỗi hạt) trong khi đọc các câu thơ từ Guru Granth Sahib.[9] Những hạt cầu nguyện này có thể được sử dụng như là một phần của bộ trang phục của người Sikh và đeo quanh cổ tay hoặc cổ tay.
Tiền Kitô giáo
[sửa | sửa mã nguồn]Từ bức tranh tường gần đây được phát hiện gần đây nhất ở Akrotiri của Santorini (cổ Thira), bức tranh tường từ 1600 đến năm B.C. cho thấy một phụ nữ lần hạt một sợi dây chuyền cầu nguyện (hột).
Thiên Chúa giáo
[sửa | sửa mã nguồn]Các Cha Sa Đọa từ thế kỷ thứ 3 đến thế kỷ thứ 5, dùng những cây sỏi hoặc dây thừng để đếm lời cầu nguyện, điển hình là Lời cầu nguyện Chúa Giêsu ("Chúa Jêsus Christ, Con của Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, tội lỗi"). Sáng chế được gán cho Anthony vĩ đại hoặc Pachomius Đại Đế của ông vào thế kỷ thứ 4.
Bách khoa toàn thư Công giáo nhắc đến chuỗi hạt, có thể là cầu nguyện, tìm thấy trong các ngôi mộ của thánh Gertrude thuộc Nivelles (thế kỷ thứ 7) và thánh Norbert và thánh Rosalia (thế kỷ 12).[10] Một tài liệu tham khảo rõ ràng hơn là năm 1125 William of Malmesbury đề cập đến một chuỗi những viên đá quý mà Lady Godiva đã sử dụng để đếm những lời cầu nguyện.[10][11]
Phật giáo
[sửa | sửa mã nguồn]Các hạt nhân cầu nguyện (Trung Hoa: 数 珠, Hán Ngữ: shuzhū, Nhật Bản: juzu, Hangul: 염주 = yeomju, Tiêu chuẩn Tây Tạng: ཕྲེང་ བ ་.) Cũng được sử dụng trong nhiều hình thức của Đạo Phật Đại Thừa, thường với một ít hơn các hạt (thường là một số chia của 108). Ví dụ, trong Phật giáo Tịnh độ Phật giáo, 27-hột malas là phổ biến. Những malas ngắn hơn này đôi khi được gọi là "tràng hạt mùa màng" bởi vì chúng dễ dàng bị giữ khi liệt kê các lễ lạy lặp đi lặp lại. Trong Phật giáo Tây Tạng, malas cũng có 108 hạt: một mala được đếm là 100 thần chú, và tám bổn phận là để dành cho tất cả chúng sinh (thực hành như một toàn thể được dành riêng ở cuối của nó). Ngoài ra, tại các nước theo Phật giáo Tiểu Thừa thì chuỗi tràng hạt cũng được dùng phổ biến, đặc biệt là Myanmar
Các loại vật liệu khác nhau được sử dụng để làm hạt mala như hạt rudraksha, hạt làm từ gỗ của cây tulsi, xương động vật, gỗ hoặc hạt từ Cây Bồ đề (cây thiêng đặc biệt của loài Ficus religiosa) hoặc Nelumbo nucifera (cây sen). Các đá bán quý như carnelian và amethyst cũng được sử dụng. Một vật liệu thông dụng khác là gỗ đàn hương.[12]
Trồng cây hoa màu để làm hạt cầu nguyện
[sửa | sửa mã nguồn]Xem thêm
[sửa | sửa mã nguồn]Nguồn
[sửa | sửa mã nguồn]- Dubin, L.S. (2009). Prayer Beads. In C. Kenney (Ed.), The History of Beads: From 100,000 B.C. to the Present (Revised and Expanded Edition) (pp. 79–92). New York: Abrams Publishing.
- Henry, G., & Marriott, S. (2008). Beads of Faith: Pathways to Meditation and Spirituality Using Rosaries, Prayer Beads and Sacred Words. Fons Vitae Publishing.
- Untracht, O. (2008). Rosaries of India. In H. Whelchel (Ed.), Traditional Jewelry of India (pp. 69–73). New York: Thames & Hudson, Inc.
- Wiley, E., & Shannon, M.O. (2002). A String and a Prayer: How to Make and Use Prayer Beads. Red Wheel/Weiser, LLC.
- Winston, K. (2008). Bead One, Pray Too: A Guide to Making and Using Prayer Beads. Morehouse Publishing.
Liên kết ngoài
[sửa | sửa mã nguồn]- Anthropology of beads Lưu trữ 2013-09-27 tại Wayback Machine Museum of Anthropology, University of Missouri
Chú thích
[sửa | sửa mã nguồn]- ^ a b c d Beads and bead makers: gender, material culture, and meaning by Lidia D. Sciama, Joanne Bubolz Eicher 19988 ISBN 1-85973-995-4 page 1
- ^ The concise dictionary of English etymology by Walter W. Skeat 1988 ISBN 1-85326-311-7 page 38
- ^ a b c d Bead One, Pray Too by Kimberly Winston 2008 ISBN 0-8192-2276-3 pages 4-10
- ^ Beads and bead makers: gender, material culture, and meaning by Lidia D. Sciama, Joanne Bubolz Eicher 19988 ISBN 1-85973-995-4 page 76
- ^ Your Faith, Your Life: An Invitation to the Episcopal Church by Jenifer Gamber, Bill Lewellis 2009 ISBN 0-8192-2321-2 pages 134-136
- ^ “Bản sao đã lưu trữ”. Bản gốc lưu trữ ngày 2 tháng 8 năm 2018. Truy cập ngày 21 tháng 12 năm 2017.
- ^ a b Linking Your Beads: The Rosary's History, Mysteries, and Prayers by Patricia Ann Kasten 2011 ISBN 1-59276-929-2 OSV Publishers pages 11-13
- ^ “Anglican Prayer Beads”. Bản gốc lưu trữ ngày 19 tháng 12 năm 2010. Truy cập ngày 21 tháng 12 năm 2017.
- ^ “Mala - Rosary Prayer Beads”. Bản gốc lưu trữ ngày 5 tháng 3 năm 2016. Truy cập ngày 21 tháng 12 năm 2017.
- ^ a b Volz, John (1907). “Use of Beads at Prayers”. The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company. Truy cập ngày 11 tháng 7 năm 2014.
- ^ William of Malmesbury (2012) [1125]. Hamilton, N. E. S. A. (biên tập). Willelmi Malmesbiriensis Monachi De Gestis Pontificum Anglorum Libri Quinque. Cambridge Library Collection – Rolls (bằng tiếng La-tinh) . Cambridge University Press. tr. 311. ISBN 1-108-04886-2. Truy cập ngày 11 tháng 7 năm 2014.
- ^ Prayer beads in Buddhism Lưu trữ 2015-05-16 tại Wayback Machine Retrieved on ngày 18 tháng 12 năm 2008